人生有三态：悲观、乐观和达观。悲观的人通常站在山脚下仰望苍穹，看到的是无比狭窄的小径；乐观的人往往在山腰处发现不易察觉的风景，一切烦心事会因此柳暗花明；达观的人一直站在山顶，享受视野和境界上的海阔天空。清代大家郑板桥非常推崇“难得糊涂”，而这种观点正包含了一种大智若愚的达观态度，是真正的智慧。
有一天，慧能禅师为弟子们讲道时讲了这样一个故事：
一个囚犯住在一间狭窄的牢房里，连腿脚都伸不开，感到非常难受。这样的环境使他的心情变得愈加烦躁，整日里骂天恨地，抱怨不停。
一天，一只苍蝇从窗外飞进了囚犯的牢房。它在囚犯的周围不停地飞着，嗡嗡地叫个不停，惹得囚犯一阵心烦。囚犯决定抓住这个让他无比心烦的家伙。下定决心后，囚犯便悄悄地向苍蝇靠近。虽然他已经非常小心，但是苍蝇总是表现得比他更机灵。每当快要捉到的时候，苍蝇总能在最后一刻察觉危险敏捷地飞走。囚徒左扑右撞，累得满头大汗，最终还是没有捉到苍蝇。此刻，囚犯突然间有所悟，原来自己的牢房并不小，只是“心中有事世间小，心中无事一床宽”罢了。
慧能禅师说：“这也是一种糊涂。当一个人身处自己无力改变的环境时，若是一味地痛苦或是烦恼，只会让自己更加苦恼。不如将心胸放得更宽一些，糊涂一些，这样身心就可以得到解脱。”
其实，囚犯的牢房并没有变宽，只是因为他的心态变了，才会有此感。当囚犯悟出“心中有事世间小，心中无事一床宽”时，他已经不再为自己无力改变的环境而耿耿于怀，而是放开了自己的心胸。这便是一种达观。
佛家认为，心外世界的大小并不重要，重要的是我们的内心世界。当我们豁达大度时，即使身处逆境，也会怡然自得，不断寻找转机；当我们心胸狭窄时，即使身处大千世界，也会觉得冷风习习，事事难以如意。所以，我们不应被自己身处的外部环境所困，而要注意将宽容和智慧的种子播撒在心灵的土壤上，这样才能收获达观的人生和无穷的乐趣。
【莲心慧语】
星云大师说：“做人处事，讲话说理，重要的就是要有一种圆融的性格以及宽厚的器量，如此必能得到别人的好感。”当在心中撒下宽容的种子之后，我们就会放开自己的心胸，变得襟怀广阔；而唯有想得开，看得破，才能拥有达观的人生。
成为自己需要成为的人
古诗有云：“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。”世间万物一刻也不曾停下变化的脚步，我们若是总守着旧有的观念原地不动，就很容易陷入烦恼和痛苦中。因为落后于时代的脚步不仅会使人闭目塞听，视野变窄，还会打破自我身心的平衡，唯有变化才能为我们带来真正和谐的人生。百丈怀海禅师对此深有体悟，这些体悟都被收录在《碧岩录》中。
有一次，百丈怀海禅师问黄檗希运禅师：“你是从什么地方来的？”
黄檗禅师回答：“我刚从山下采菌回来。”
百丈禅师问：“你看到老虎了吗？”
闻听此言，黄檗禅师就模仿老虎大吼了一声。
百丈禅师从自己的腰间拿出斧头做出砍杀老虎的架势。黄檗禅师抓住百丈禅师打了一拳。
当天晚上，百丈禅师在法堂上说法：“大雄山下有一只老虎，你们各位进出时千万要看清楚，老僧今天就被咬了一口。”
后来，沩山灵佑禅师问仰山慧寂禅师：“黄檗禅师说老虎这件事是什么意思？”
仰山禅师问：“和尚是怎么看的？”
沩山禅师说：“百丈禅师当时就应该用斧子一下子砍杀了它，怎么会变成后来那样了呢？”
仰山禅师说：“不是的。”
沩山禅师问：“你的看法如何？”
仰山禅师说：“百丈禅师不仅骑在了老虎的头上，还懂得收虎尾。”
沩山禅师说：“慧寂你有很卓越的看法。”
从这则公案中我们不难看出，百丈、黄檗两位禅师均是善于变化之人，他们之间的机锋切磋有来有往，十分契合。百丈问去过何处，黄檗便回答采菌；百丈问虎，黄檗便模仿虎吼；百丈做出欲砍虎的架势，黄檗便出手打百丈。若不是这两位禅师善于变化，其中的一方就会因为见解不够深刻而不能打破阻碍自己提升的“黑漆桶”，便不能提升自己的境界达到圆融。
于禅者而言，圆融便是悟道的一种境界；而对我们而言，圆融便是获得和谐的人生。而带来和谐人生的一切因缘均来自我们自己。星云大师说：“世间的人我是非，好坏有误，纷纭扰攘，要改变很难，只有改变自己才是最好的办法。”人生并非一条畅通无阻的康庄大道，时不时会有一些困难和阻碍突然出现。若是被出现在眼前的困难遮住了双眼，认为自己无法渡过难关，我们便会真的在困难面前败下阵来；若是能换一种眼光来看，我们便抓住了解决问题的关键，便能冲破阻碍勇往直前。
老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”天底下最柔弱的东西却可以穿行在最坚硬的东西之中，究其原因，是柔弱的东西善于改变自己的形态。一个人只有随顺因缘，及时作出改变，才能在生活中立于不败之地，才能享有和谐的人生。
【莲心慧语】
圣严法师说：“我只是随顺着生命的因缘，成为我需要成为的人。”我们无法改变世间的是非、好坏、祸福、成败，但是可以改变自己。只有善于变化，困难和阻碍才不会遮蔽我们前进的视野，我们才能时时与和谐的人生相伴。
左手送出，右手收获
印光法师说：“福祸无门，唯人自召。善恶之恨，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。”当做出损害他人的事情时，我们同样会收获伤害。当对他人心怀慈悲，我们同样会收获源自他人的善意。当善意在施与者与接受者之间进行传递时，施与者与接受者便达到了双赢。云门文偃禅师曾以此来解释“血脉枯干、情识断尽”之后的情形。
有一天，一位僧人问云门文偃禅师：“禅师，如果一个人达到血脉枯干、情识断尽的状态，多年以来积累的业识习气就像树叶凋落之后的样子，他会变成什么样子呢？”
云门禅师回答：“他整个身心都会变得清净澄明，没有任何尘垢，就像敞开心胸让秋风轻轻拂过一样畅快。”
在这则公案中，提问的僧人与云门禅师一样深谙悟道的终极境界，否则便不会讲出悟道的终极状态——“血脉枯干、情识断尽”。正是由于双方对悟道的终极境界都有着深刻的体悟，双方才能相互唱和，才能各有所得。与人为善也是如此。当双方对与人为善都有着深刻的认识时，善意就能在双方之间流转，双方的人生也将因此变得与众不同。
佛说，爱出者爱返，福往者福来。喜欢远行的人一定对自己的家乡特别眷恋，乐于给予的人一定会得到别人更多的回报。当我们将爱与尊重传递给别人时，他们也会将更多的爱与尊重回馈给我们。若总惦记着从帮助过的人身上获得回报，我们就将与与人为善的真意擦肩而过，难以获得圆满的人生。真正的与人为善是不收取任何报酬、不期望任何回报的，它讲求的是与人方便，心生欢喜。
古时有一位禅师外出，晚上在一家客栈投宿。到了半夜，禅师突然听见房间内发出了声音。他以为是店主来整理房间，就问道：“是天亮了吗？”
一个声音回答道：“还没有，现在还没有到五更天呢！”
禅师心里想：这个人能在黑漆漆的房中摸索，一定是一个深悟佛法的人，可能会是得道的罗汉。于是，他又问道：“你到底是谁？”
“毛贼！”没想到对方给出了这样一个答案。
禅师说：“原来是个毛贼！你偷过几次东西呀？”
毛贼回答：“那可数不清。”
禅师问：“你偷一次，能快乐多久呢？”
毛贼说：“这要看偷的东西能值多少钱。不过，就算偷到贵重的东西，也快乐不了几天。”
禅师嘲笑他：“你为什么不敢做一次大案？只偷一次就可以受用不尽呢！”
毛贼一下子来了兴趣，就问禅师应该怎么做。
禅师突然间抓住了他胸前的衣服，大声说：“这是无穷无尽的宝藏，你将会把自己的一生都奉献给它，就算穷尽一生也不会用尽。你懂吗？”
毛贼回答：“好像懂又好像不懂。不过，以前我从来没有过这种感觉，让人很舒服。”
