【颂】妙峰孤顶草离离，拈得分明付与谁？不是孙公辩端的，骷髅着地几人知？
【评】一念就可以涵盖过去、现在、未来三世。这便是诸佛的智慧所在。当我们能够放下心中的得失计较，寻求与他人的共生之道时，一个崭新的世界就出现在我们眼前。这便是圆融的世界。
佛家认为，真正的财富就在我们自己心中。因此，我们无须过分执著于心外世界的种种欲望和妄念。只要敞开心胸，不断地以求同存异的方式寻求共生之道，我们就可以拥有达观的人生，就可以安享欢喜圆融的人生。
抛开“唯一”狭念，包容不同声音
赵州禅师说：“条条大路通长安。”人生的道路有很多条，只是我们常常为自己的情绪和欲望所困，无法从“唯一”的梦中醒来。若是不按照“唯一”的路径付诸实行，我们便会感到景色暗淡，日月无光，即便是自己平日最喜欢的东西出现在眼前，也会觉得索然无味。
世人常言“天无绝人之路”，而我们总对此心存疑惑：若是果真如此，自己又为何还沉浸在失败的痛苦中不能自拔？其实，无论是痛苦，还是委屈，都是由我们自己带来的，都是因为自己走进了认知的死胡同中。命运从来不会将所有通向成功的门都关闭，当轻轻地关上其中一扇时，一定会悄悄地开启另一扇。只是我们无法在短暂的时间内包容与之前完全不同的声音。
有一位高僧是庙中的方丈，因为年龄原因，便思考着寻找一个合适的接班人。高僧心中有两个人选，一个是慧明，一个是尘缘。怎样才能选出合适的接班人呢？高僧冥思苦想了几天，终于想出一个好办法。一天，高僧将两位弟子叫到跟前，告诉二人，谁能够运用自己的力量从寺庙后面悬崖的下面爬上去，谁就可以成为下一任方丈。
两位弟子一起来到悬崖下。面对极其陡峭的悬崖，身强体健的慧明开始信心百倍地向上爬，但是不到一刻钟就从上面滑了下来。慧明又试了几次，结果还是一样。最后一次，慧明终于爬到半山腰，可惜因为力气耗尽而重重摔在石头上，晕了过去。师兄弟们赶紧将慧明抢救回去。
接下来轮到尘缘了。开始的时候，尘缘也像慧明一样全力地向上爬。失败了两次之后，尘缘稍作休息，将目光不经意地投向山下，而正是这不经意间的一瞥让尘缘想到了一个极妙的主意。休息过后，尘缘朝山下走去，然后沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后，没费什么力气就到达了崖顶。
当尘缘重新站到高僧面前的时候，高僧十分高兴地将衣钵传给了他。原来寺庙后面的悬崖并不能通过人力攀援而上，只有心中无碍，随境而变，随情而行，才能找到解决的方法。
慧明只是从悬崖正面直行，结果因为摔晕而不得不退出比赛。尘缘在尝试失败后，寻找新的方法，巧借溪流赢得了最后的胜利。正因为尘缘在尝试失败后没有执著于“唯一”的途径，随境而变，随情而行，才顺利找到了解决问题的方法。
心中无碍则心牢不生，心牢不生则万事遂顺。世间的真理只有一种，而通向真理的道路却有很多条。五祖法眼禅师便是深谙此理的个中高手。
法眼禅师有言：“如果有人能对‘廓然无圣’这句话做出透彻的见解，那么就说明他已经见到了自己的本来面目，就可以回家安坐了。如果不能做出透彻的见解，被言语的葛藤缠住了，就要想方设法帮助这个人打破像黑漆桶一样的困惑。这样，他就可以彻悟达摩祖师的这句话了。所以说，参透了一个公案也就相当于参透了千万个公案。这样的话，自然就可以坐得断、把得定，不会再有任何疑惑。”
无论是直接悟入，还是经过一番辛苦之后渐悟，都可以领悟“廓然无圣”这一佛学要义的深刻内涵。只要心中无碍，遵循“一事通百事融”的原则，我们就可以做到“条条大路通长安”了。这便是法眼禅师所要表达的真意所在。
我们常常会在生活中为自己设定无数个“唯一”，“唯一”的理想、“唯一”的方式、“唯一”的追求……正是这些“唯一”隔断了我们与世界对话的声音。当与心中的“唯一”生活轨迹告别，开始包容不同的声音，我们就可以不受任何阻碍地接纳来自各方的新事物，就可以走向圆融的境界。
【莲心慧语】
《华严经》中有这样一首偈语：“菩萨清凉日，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”当心中清净无碍时，我们便可以随境而变，随情而变，不再受“唯一”的困扰，顺利地走向圆融之境。
资之深，则取左右逢源
曾经有一位僧人向马祖道一禅师请教：“如果‘离四句，绝百非’的话，请师父为我直截了当地开示祖师西来的意旨是什么。”
马祖禅师回答：“我今天感到很疲倦，不能告诉你答案，你还是去问西堂智藏禅师吧！”
于是，那位僧人就去问西堂智藏禅师。
西堂禅师问：“你为什么不去问和尚呢？”
僧人回答说：“师父吩咐我来请教你。”
西堂禅师说：“我今天头疼，没办法告诉你，你还是去问怀海师兄吧。”
僧人又去百丈怀海禅师那里。
百丈禅师说：“这样的情形之下，我是不会讲的。”
僧人最后又回到马祖禅师那里。
马祖禅师说：“藏头白，海头黑。”
提问的僧人请教的是禅宗中最核心的佛理“祖师西来意”。遗憾的是，他尽管求道心切，却没有找对体悟佛理的脉络。佛家讲究“直指人心，见性成佛”，文字和言语并不是悟道的最佳途径，而且真正的佛法是不着文字的。正是没有明白这一点，所以尽管他先后参访了马祖、西堂、百丈三位禅师，三位禅师却都不肯用言语来表述这个事境。最后，本着权宜方便的原则，马祖禅师才说出“藏头白，海头黑”一语。
《孟子》说：“资之深，则取左右逢源。”这句话的大致意思是说功夫到家之后，做事就会得心应手、顺利畅通，就会达到圆融的境界。而找到正确的脉络就是功夫到家的一种重要特征。找到事情的正确脉络就像为自己找准正确的定位一般，稍有不慎，就会前功尽弃，非但不能达到圆融的境界，还会适得其反。
外面的雨刚停，道路上一片泥泞。一位老婆婆要到庙中进香，却不小心跌进泥坑，身上的衣服都沾满了泥，准备的香火钱也掉进了泥地里。老婆婆感到一阵惊慌，这可是她攒了很久的钱。此刻，一位慈悲的富人刚好从此经过，想去扶老婆婆又怕弄脏了自己的衣服，便让下人将老婆婆从泥坑中扶了起来，并送了她一些香火钱。老婆婆十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老婆婆满身污泥，连忙躲到一边，嫌弃地说道：“你这个样子会污染了佛门圣地，还是将身上弄干净之后再来吧！”
瑞新禅师此刻正好从此经过，就将老婆婆扶进佛殿之内，对僧人笑言：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本来就是无常的飞灰，从无始中来，还要回到无始中去，所谓生灭不过是空幻一场。”
僧人听了此言，便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起了一丝苦笑：“不能舍，不能破，还在泥里转！”僧人听了之后，顿时感觉到无比惭愧，便垂下了目光。
在这个故事中，无论是慈悲的富人还是阻拦老婆婆进殿的僧人，都没有抓住悟道的正确脉络。尽管有着强烈的悟道意愿，但如同瑞新禅师所言，若是不能放下对于外物的计较，他们就不能悟道。由此可见，放下对外物的计较才是悟道的正确脉络所在。
星云大师有言：“人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须建设心内的天堂，如果心内的天堂没有建好，把忧悲苦恼的地狱留在心里，就会带来苦不堪言的人生。”没有找到为人处世的正确脉络就是没有建设好心内天堂的重要表现。在心内的天堂没有建设好之前，忧悲苦恼还会时时袭来，它们将严重影响我们对事情真相的洞察和对形势的判断。唯有找准正确的脉络，我们才能将心中的所思所想融会贯通，并将其应用到行动中。
【莲心慧语】
圣严法师说：“禅的态度是知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。简而言之，面对它、接收它、处理它、放下它。”找到事情的正确脉络就是接收、处理事情的过程。若是能够顺利地找到它，我们就能超越事情的表象，将自己的所思、所学、所想、所行融会贯通，就能够建设好自己心内的天堂。
只有“心旷”，才能“神怡”
很多人都曾经历过一种撷清风入心、揽明月入怀的美好体验。每当回忆起这一瞬间，人们的嘴角都会不自觉地流露出幸福的笑容。因为唯有此刻，我们才能真正地放下心中所有的规则和包袱，敞开心扉，迎着大海、旭日和山川喊出心中最真实的声音。其余时候，我们再次将放下的规则和包袱背起，再次关闭了自己的心扉。
曾经的美好体验带来的只是感动的瞬间，多数时候，我们还是无法解开横亘在胸中的心结，无法跨越人为设定的底线，还是习惯于画地为牢，心甘情愿地将自己的心囚禁于无形的牢笼中，原本为了权宜方便而设立的规则却成了阻碍圆融境界到来的枷锁。当遵守这些规则成为一种习惯，我们总是习惯于享受如沐春风之感，而忽略了这份舒服背后隐藏的真相。
是它们锁住了宽阔的视野，因为这份缺失，欲望、名利与得失成为很多人命运的主宰；是它们锁住了本该开启的心窗，因为这份封闭，阴郁的心情遮蔽了生命的诸多精彩；是它们锁住了世人寻求共生之道的舞台，因为这份遗憾，人们之间无法进行有效的沟通，错失了圆融人我关系的最佳时机。
是我们的怯懦将这一切从一种可能变成令自己痛苦和愧疚的现实，变成自己心中的隐痛。
据《华严经》记载，德云大师住在妙峰山的孤顶之上，从来没有下过山。有一次，善财童子去参访他，一连七天都没有在妙峰山的孤顶之上找到他。后来，善财童子却在另外一座山峰的峰顶与德云大师相遇。
德云大师看到善财童子，就对他说：“一念就可以涵盖过去、现在、未来三世，一切诸佛的智慧都在这里显现出来。”
德云大师认为一个念头就可以横跨过去、现在、未来三世，拥有融会贯通的心念才是最重要的。所以，只要是他修行的地方，就可以说是妙峰山的孤顶。这样，善财童子即使在其他山峰的峰顶见到德云大师，也可以说是在妙峰山孤顶上见到大师。
融会贯通的心念在日常生活中同样重要，它可以助我们跨越那道被我们视为生死线的人为设定规则的底线。佛家认为，只有“心旷”，才能“神怡”。唯有放下心中的羁绊，我们才能将自己的认知和思想进行整合，才能真正地使自己的身心水乳交融。
有一个年轻人准备到寺庙中去。他在路上遇到了一件有趣的事，准备去考考寺里的老和尚。等来到寺中，年轻人与老和尚边喝茶边聊天。年轻人突然想起了路上遇到的事情，于是就问：“和尚，什么是团团转？”
老和尚随口答道：“皆因绳未断。”
不料，老和尚的回答竟让年轻人目瞪口呆。
老和尚见年轻人这副模样，便问他：“你为什么会这样惊讶呀？”
年轻人回答说：“和尚，我在路上遇到的事你并没有见到，怎么会知道得那么清楚呢？我在早上来的时候看到一棵大树下拴着一头鼻子穿孔的牛。牛想离开树去吃草，可是左绕右绕，怎么也没有办法脱身。我想师父没有看见，肯定不会知道，没想到师父一下子就答对了。”
和尚微笑着说：“你问的是一件事，我答的是理。你问的是牛因为被绳子拴着没办法挣脱，我答的是心被世间俗物纠缠不能超脱。一理通百事呀。”
和尚讲得很有道理，“一理通百事”。年轻人的眼光只局限于具体的事情之上，即使掌握了再多的表象，也只是在规则当中，没有迈出规则一步。和尚则是以理入手，用的是“一事通百事融”的方式，自然可以站在更高远的角度来回答年轻人的问题。
生活中我们常常会为自己设下许多人为的规则与底线，只有勇于突破它们，敞开心门，我们才能生出融会贯通的心念，才能令自己身心交融，才能赢得圆满的人生。
【莲心慧语】
星云大师说：“监狱有有形和无形之别，有人虽在监狱外，心却住在无形牢狱——心牢，有人虽犯了错，只要心存悔过，依然能坦白自在。”我们只要不再背上规则和包袱，容下与人为设定规则不同的声音，就可以拥有融会贯通的心念，就可以使我们的身心真正达到水乳交融的境界。
心中有事世间小，心中无事一床宽
佛家认为，禅者要有独立的精神，不要别人恭维几句就欢喜，讥评几句就烦恼。当为别人的言语或喜或悲的时候，自己的命运也就操纵在了别人手中。只有想得开，看得破，才是豁达的人生。若是能够超越是非得失的阻碍，我们就将展开广阔的视野，拥有达观的人生。
有一次，一位僧人向巴陵颢鉴禅师请教：“什么是吹毛剑？”
巴陵禅师说：“珊瑚枝枝撑着月。”
巴陵禅师是云门禅师门下的弟子。当初，云门禅师也曾提及吹毛剑的问题。其他师兄弟回答吹毛剑这句话时都说：“了。”只有巴陵禅师没有如此回答，而是回答“珊瑚枝枝撑着月”这句话。
“吹毛剑”是云门宗的重要法理。参透了它，禅者就可以掌握云门宗的机要。同大多数师兄弟回答的“了”，巴陵禅师的答案“珊瑚枝枝撑着月”不仅活泼清新，还拥有比众位师兄弟更深远的境界。由此可见，巴陵禅师已经突破事境上的阻碍，拥有了“见水仍是水，见山仍是山”的达观的人生境界。
