中庸之道就是要“致中和”。“四书”《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”当阴阳失去平衡的状态，中医便可以根据诊断的结果，分别采取各种医疗方法。
按中医学的理论，若破坏了人体内阴阳平衡的状态，便意味着生病。阴阳太过，如“阴胜则阳病，阳胜则阴病”。阴阳不足，如“阳虚生外寒，阴虚生内热”。所以不管是血、气、形、志的太过或太少，都足以构成病因，因此中医讲求阴阳平衡。
人体受到外界环境和内在因素的不断影响，它的平衡状态并不是一成不变的，它随着生命的规律、节奏和外界环境的变化而变化，我们称之为动态的平衡。
中医学主张顺天而动，动而有节、有常。形动时仍要保持神静，动静结合，以维持人体阴阳的平衡状态。对于已多病邪所侵的人，中医可以采取消除或补益的两大法门，即汗、吐、下、和、温、清、消、补，去恢复病者的阴阳平衡。
《论语·雍也》：“中庸之为德，其至矣乎！”这里的“庸”有用、常的意思，“中庸”即用中，以中为常道。孔子认为事物的对立两方是客观存在的，但主张用“和”的方法，防止激化或转化。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”即“中”是天下万事万物根本的价值标准，“和”是天下共行的大道。
中医学最早的经典之作《内经》大概成书于战国至西汉之间，它是建基于当时的哲学、天文、历法、生物等多方面知识而形成的医学体系。后又成为中医学致中和的理论基础。
如何厘定“中”的标准？如何达致中和(平衡)？
一般衡量正常脉象有几个标准，即脉搏和缓有力、从容有节和在尺部。沉取时仍有一种从容不迫应指有力的气象，这便是“发而中节”的平脉(健康的脉象)。
中医采取的办法是“和”，即“致中和”，以达到调治的目的。“寒者热之，热者寒之；温者清之，清者温之；散者收之，抑者散之；燥者润之，急者缓之；坚者软之，脆者坚之；衷者补之，强者泻之”。
中医学更强调整“过”的危害。如《内经·素问·宣明五气》有云：“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋”，并称为“五劳所伤”。
阴阳，是中国古代哲学的重要范畴。阴阳，是宇宙中相互关联事物或现象的对立双方属性的概括。天下任何事物都有正面与反面，或正与负，既矛盾又统一。《易经》曰：“一阴一阳之谓道”。其实是很显浅的道理。《内经》就引用阴阳学说来阐释医学中的诸多问题以及人与自然的关系，使阴阳学说与医学结合起来，形成中医学的阴阳学说。
