当人思量邪恶事时，就已化身在地狱里；当人一心一意想行善积德时，就是天堂的天使。心里有毒害念头时，人就变成了野兽；心里充满慈悲情怀时，人就化身成菩萨。心里被智慧光芒照亮时，就是上界乐土；心里被愚痴乌云笼罩时，就会沦落下界苦海。心中善念一起，就会产生智慧，一盏灯光能驱除千年的黑暗，一念智慧能消灭万年的愚痴。
心净则国土净
云岩昙晟从百丈禅师的门下投奔药山而来。
药山问云岩：“你现在是死是活？”
云岩答道：“当然是活了。”
药山又问：“那么，你是活得像行尸走肉一样呢？还是活得清净自在，没有贪恋与忧苦？”
云岩说：“我目前已超脱躯壳的贪恋，没有生死的障碍了。”
药山惟俨禅师大声呵斥道：“咄！说什么空话！你在百丈大师座下修行了二十年，怎么连这点俗气都还没有除掉？”
云岩说：“弟子就是这样活着的。那么请问您的生命又是死是活？”
药山惟俨禅师庄重地回答道：“我是在百丑千拙的生活里，马马虎虎过日子的人。每天活，每天死，时时生也时时死。”
云岩心头一震，原来药山才真正看透了生死，自己懂得的不过是皮毛而已。云岩作礼后，默默起身，出门去挑了一担水回来，请药山惟俨禅师浴身。
药山却把头一偏，手一挥：“我不洗。”
云岩说：“您为什么不洗？”
药山说：“我没有被人间的尘垢污染，身心清净，洗什么？”
云岩：“心灵没有污染，躯壳总得浴洗。”
药山：“心灵没有污染，躯壳还要洗什么？你脏不脏？如果你活得贪恋且忧苦，你来洗。”
药山惟俨禅师弯下腰，掬起一捧水，慢慢倾倒在云岩手上，当水从云岩的手上流过的时候，他的心也如被冲洗过一般的清凉。
禅释生活
身心清净洗什么？
自性原来是清洁纯净的；自性原来是不生不灭的；自性原来是寂静不动的。自性清净，又需要洗什么呢？所谓的心灵污染，不过是由贪恋而造成的忧苦罢了。
净秽如一
卫国有一位清道妇，每天早上都在城内扫地，清扫污秽的水沟或马路，她无暇顾及自己的衣服是否干净，所以总是一副污秽的模样。城内的人遇到她就避开，不敢与她接近。他们不仅忘了这个清道妇是在为大众服务，反而嘲笑她是“臭女”，大家一看到她，不是掩鼻就是吐痰。
佛陀看到这个清道妇，就把她叫来亲自对她说法。城内的人听到佛陀和“臭女”说话的消息，就跑来问：“佛陀，您常说清净的话，为什么今天与城内人人最讨厌的“臭女”交谈呢？佛陀，你不感觉有损身份吗？”
“这个女人就是你们说的臭女吗？可她是在为你们清扫城市啊！她给你们清洁，你们却嫌她污秽。她每日为你们扫秽除垢，心上早就清净了；而你们嫌她污秽，其实是你们心中尚未清净，光有光鲜的外表，又有什么用呢？”
禅释生活
在禅者看来，干净和污秽有区别吗？
“净秽如一。”在粪中过夏，显示了禅者一颗逍遥自在的禅心。
当粪车从身边经过的时候，人们总会皱起眉头，用手紧捂鼻子。然而在禅师们心中，清净和污秽总是如一不二的。
正当禅师和徒弟谈论佛法时，一位信徒送了一块糕饼给他们。禅师就对徒弟说：“这一块饼，我们两人怎么吃呢？不如我们来打赌，如果谁能把自己比喻成最脏最贱的东西，谁就赢得这块饼。”
徒弟说：“您是师父，就由您老人家先开始吧！”
禅师说：“我是一头驴子。”
徒弟接着说：“我是驴子的屁股。”
禅师又说：“我是驴屁股中的粪便。”
徒弟不甘落后地说：“我是粪便里的蛆虫。”
禅师无法再比喻下去，就反问说：“你这蛆虫在粪便中做什么？”
徒弟不紧不慢地说道，“我在纳凉啊。”
就在人们认为最污秽的地方，禅师们却能逍遥自在，因为他们有一颗自由自在的禅心。
“随其心净，则国土净。”世间的污垢与清净，只是心中所起的分别之心。没有污垢之想，又没有清净之想，心中才不会生起贪恋与忧苦。
化气在心
从前有一个女人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道这样不好，便去求一位高僧为自己说禅解道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。
女人气得跺脚大骂，骂了许久，高僧也不理会，女人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。等到女人终于沉默了，高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
女人说：“我只生我自己的气，我干吗到这地方来受这份罪。”
“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。过了好一会儿，高僧又来问她：“还生气吗？”
“不生气了。”女人说。
“为什么？”
“气也没有办法呀。”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，女人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”
“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，女人问高僧：“大师，什么是气？”
高僧不语。只是将手中的茶水倾洒于地。
女人视之良久，顿悟，叩谢而去。
禅释生活
女人悟到了什么？
到当事情已经发生了，纵使再怎么生气也是不可能改变已经发生的事实的，这就象手中的茶水一样，被洒出去了就收不回来了。一个人愈是在意自己没有办法的事，他就会愈生气，愈觉得事情无法控制。
因此，解决愤怒的关键就是将思维由控制不了的事物转移到可以控制的事物方面去。
生气时又该怎么办呢？
有位信徒每次生气的时候，就跑回家绕着自己的房子跑三圈。后来，他的房子越来越大，但只要生气，他还是会绕着房子跑三圈。
后来，信徒老了，他的房子也更大了。他生气时就拄着拐杖艰难地绕着房子走，等他好不容易走完三圈，太阳都下山了，他的孙子恳求他：“爷爷，您已经这么大年纪了，您的房子这么大，您不能一生气就绕着房子跑啊，那样您的身体会受不了的。您可不可以告诉我，为什么您一生气就要绕着房子跑三圈？”
信徒禁不起孙子恳求，终于说出隐藏在心中多年的秘密。
他说：“年轻时，我的脾气非常不好，总是和人吵架、争论。后来有个禅师就指点我说，你生气的时候，就绕着房子跑三圈，跑完之后，你的气就消了。我一试，嘿！还真灵。于是，每当我生气的时候就会绕着房子跑三圈。”
境移心不移
晋迨禅师爱好种植兰花，因此人们把晋迨禅师叫做“兰花和尚”。
有一天，晋迨禅师应邀去禅院外讲经说法。行前对弟子说：“我去讲法，天黑才回来，你要替我好好照看这些兰花，记得给它们浇水。”
弟子知道禅师非常钟爱兰花，因而禅师走后，他在给兰花浇水时更是分外小心。但越是小心就越是容易出差错，他一不留意，脚下一绊，竟将兰花架子撞倒了，整架的兰花轰然一声就全部散落到了地上。看着一地的残花烂泥，弟子吓坏了，不知如何是好。
晚上，晋迨禅师回到了禅院，弟子向师父报告了白天发生的事情，请求师父惩罚自己。
晋迨禅师平静地说：“你既然不是故意的，以后小心就是了，我还怪你做什么？我的确喜欢兰花，视兰花为朋友。但我种植兰花的目的是为了香花供佛，美化禅院和大众的心境，不是为了生气和烦恼啊！”
禅释生活
当环境变化的时候，心境是不是也会发生改变呢？
种植兰花的目的是为了怡养心境，但心境则决不可因为兰花的消失而改变。世上的任何东西，无论我们认为它是美好的或是丑陋的，我们喜欢的还是不喜欢的，都是有生有灭的。因而我们应懂得顺应事物的变化，不让外在事物改变我们内心世界的平静。晋迨禅师能够做到境移而心不移，的确是一种很高的境界。
佛是烦恼
赵州禅师当上观音院的住持后，第一天就上堂开法，一时众僧云集，都来聆听他的教诲。
赵州说：“手里边有颗明珠，胡人来了映出胡人，汉人来了映出汉人。”
有僧人问：“这是什么意思？”
赵州说：“每个人都有其自性或是佛性。有佛性的明珠照取万物是非主动的，无选择的，自然而然的，因此也就是说一切是平等的。明珠之明不在于它能照，而在于它不照而照。”
赵州又拿了一根草说：“都是老僧我把一枝草当成丈六高的佛像金身用，又把丈六金身当一枝草用。”
僧人又问：“这又作何解释呢？”
赵州说：“丈六金身与一枝草表达的是明此心性后的平等视物，既无佛的崇高，也无草的低贱。崇高与低贱的分别是要依照一定的标准来确定的，而心里有这个标准的存在，就是执相。一切平等就是取消任何标准的成见。”
赵州缓缓地说：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
僧人问：“那么，怎样才能免除烦恼呢？”
“免除它干什么？”赵州反问道。
僧人无语。
禅释生活
手里的明珠是什么呢？
赵州说的那颗胡来映胡，汉来映汉的明珠，就是指每人都有的自性或说是佛性。
佛性的明珠照取万物是非主动的，无选择的，自然而然的，因此也就是一切平等的。明珠之明不在于它能照，而在于它不照而照。
上面丈六金身与一枝草的话，就表达的是明此心性后的平等视物，既无佛的崇高，也无草的低贱。崇高与低贱的分别是要依照一定的标准来确定的，而心里有这个标准的存在，就是执相。一切平等就是取消任何标准的成见。由此赵州说到了烦恼与佛的关系。
烦恼与佛又是什么样的关系呢？
许多人求佛、学佛，只是把佛当成了消除烦恼的手段，赵州说佛即烦恼，实际是想破除人们的这种妄念。
以世俗的观点来看，烦恼与快乐截然相对，因此人们便着意摆脱烦恼而追求快乐，殊不知这种把烦恼与快乐二分、对立的观念，正是一切烦恼的根源。它使人心为物所累，使人灰心丧气。
佛祖讲万法如一，禅宗讲一行三昧，世界本统于一，将世界上下左右，好坏优劣二分法，只是欲念妄想的错误。跳出烦恼与快乐的区分对立，就是“如一”，就是“三昧”。因此，说佛是烦恼可以，说佛是快乐也可以。
赵州只说佛是烦恼而不说佛是快乐，这是因为以寻找快乐为目的而求佛的人太多，想以此截断俗流，可谓用心良苦。
美玉不治病
这几天师父有一些咳嗽，他就叫一个徒弟去山中采一些止咳药。
徒弟来到了一个山谷中，发现遍地都是天然的美玉，他想到美玉是可以雕刻佛像的，于是就喜出望外地捡了许多回去。师父笑着表扬了他，并嘱咐他暂时不要把拣到美玉的事说出去。
师父的咳嗽愈来愈严重了，于是他又派第二个徒弟去采药，第二个徒弟一步入那个山谷，也发现了那些非常漂亮的美玉，他想到美玉是可以雕刻菩萨的，就非常激动地捡了一大包回去了。师父也笑着表扬了他，也嘱咐他暂时不要把拣到美玉的事说出去。
过了几天，师父的咳嗽变得更加厉害了，他又派第三个徒弟去采药。
第三个徒弟来到山谷之后，就抱怨前面的两个师兄：这么多的美玉不捡不是暴殄天物吗？若用这样的美玉做成念珠，岂不完美无比？于是，他也抱着沉甸甸的美玉回去了，为了不独占这份“功劳”，他邀上两个师兄一块去见师父。
可是，师父已经病得下不了床了。三个徒弟非常惊恐，关心地问师父这是怎么了，师父说：“我病了好多日子了，可是，手握你们为我采来的美玉，一点儿也不起作用，而且越来越重了。”
望着病重的师父，徒弟们明白了自己犯了很严重的错误。
禅释生活
你该如何面对诱惑呢？
人世纷杂，有很多事物在诱惑你，等你受了它的诱惑走到它跟前时，你就会发现它仅仅是一种幻象。人们担着自己的佛不知且不觉，却到处去寻找。这就像焦渴的麋鹿去追逐太阳一样，什么时候才能解渴呢？我们都知道，那在远方的阳光下看起来波光鳞鳞的水面，并不是真正的水呀！
人应该十分清楚本来是要干什么的，也就是不要忘了自己的初衷。看电视不犯法，但迷恋电视就会耽搁很多本该去做的事情；爱情是美好的，但别忘了上大学的初衷还是为了求学谋生，父母希望你成器成才，而你带回来个漂亮女友又有什么用？面对诱惑，要时刻不忘自己的初衷，时常保持一颗平常心，只有这样才能不迷念，不痴狂。
烧掉迷信
大雪纷飞，朔风怒吼，天寒地冻，哈气成霜。
在慧林寺黑沉沉佛殿的角落里，丹霞兀自抱肩坐着。
大众都睡了，只有雪花在风里纷飞，偶尔有积雪压断了树枝，传来“蓬蓬”声，低低散散的，像什么窗户没关牢，像谁的衣袍晾挂着忘了收……
丹霞笑了笑，挑亮了蜡烛。
学禅这么多年了，先参马祖，后归石头门下，浸润越深，越觉得禅是重重门户重重窗，都要关牢，再齐齐敞开，任它风中雪里自在。又像自家的衣袍，洗净了，晾干了，风拂雪积都由它去，不必收了——心里有禅，便该弃去禅的一切外壳渣滓，莫让禅心沾泥絮……
丹霞长呵一口气，觉得胸腔更冷硬了，于是写道：“佛之一字，永不喜闻！”
这么多年了，学禅参禅，从一个寺庙参访到另一个寺庙，发现最大的里碍竟然是佛——佛像、佛经、佛音、佛器……那些形相了的，制定了的东西，变成一种栅栏和框框，把心里浩荡流转的禅法拘住了、束缚了，整个人被定了身似的，堕入世智聪辩的深渊……
丹霞叹一口气，呵笔又写：“今时学者纷纷扰扰皆是参禅问道，吾此间无道可修，无法可证。一饮一啄，各自有分，不用疑虑……”
