放轻松，世界变得更辽阔
别把静坐看作只是每天花20分钟做的一种运动，在所有的静心系统中，静坐具有提升意识及觉知度的功用。
当我们从静坐练习中恢复到日常作息活动时，意识会从由内凝聚转为向外开放，其实在静坐时，我们的心就已经敞开来了。
中国佛教对此有一段文字说明：
意识变得来去自如
烦躁和清醒不会互相干扰
这就像你驯服了心中的一匹野马
完全按照你的命令行动
静坐练习能让静坐者及其神经系统从粗糙状态进入精微状态，在静坐过程中，应该尽可能地延长放松感及均衡感的时间。在张开双眼前，花一到两分钟感受周遭的世界；然后张开眼睛，安静地坐一到两分钟，这总共约两到四分钟，只单单在经验“纯粹坐着”的感觉。接着，在保持清醒的状态下慢慢地伸开双腿，缓缓做几次呼吸，就可以起立去做其他事情。
动中禅
静坐所产生的清醒状态，应该带进每天的活动中。
就像卧式放松法可以成为日常生活习惯之一，你也要把这种均衡的感觉随时运用在日常生活中：上菜市场、上班、搭公交车、从事田径运动、打网球、高尔夫球等等。
就像在静坐时如果心跑走要把它抓回来一样，当你在日常生活中进行任何一件事时，每一片刻都要全心参与，一旦分神，要立刻拉回到觉知状态。
这种静心练习在佛教称为“活在当下”，在禅宗称为“动中禅”，在道家称为“顺道而行”，在伊斯兰教称为“自我记忆”，克里虚纳穆提则称为“唯一的觉知”，在卡玛瑜伽、马丁·海德格的存在思想及柯林·威尔逊的持续性意念中，它也是重心所在。这些派别殊途同归，它们都在使人很清楚地觉知当下。
然而，最能彰显静心思想的还是佛教，尤其是佛陀本身。所以，在这里笔者最常用的是“活在当下”这几个字。
佛陀教导世人要“看清楚现在，活在此时此刻”。曼卡洛比丘称此为“收摄身心”，并说：“它十分简单，只要记得全心注意每个片刻的自己。”
一位写过《佛教观照法：心灵修炼手册》的僧侣尼诺波尼卡·斯若，对观照的定义是：“很清楚且全然地觉知所有真实发生在我们身上的事物。”我们平时并不常做这种练习，总是走马看花，没仔细观察这个世界。他又说：
佛陀教导我们正确观照的方法……他提供我们最简单明了、最透彻有效训练自心解决问题的方法，把我们从贪婪、仇恨、迷惑当中释放出来……它适用东方以及西方，适用于所有人。
在佛教的八正道理论中，“正念”是第七要素，而“正定”是第八要素。
在巴利文经典《萨提帕塔那经》（Satipatthana Sutta）中，也有“观照理论及实践”一项，整段皆用下列的话开头与结尾：“和尚们，只有一条路使我们能够成为纯净的，能够克服所有困难、能够踏上正确的道路，那就是不断地观照。”观照的对象包括：身体、感觉、心灵状态、思考。身体的观照始于呼吸——前一章提到的静坐法。它的好处在巴利文经典中也有记载：“心神的专注要透过呼吸来达成，借着不断地注意呼吸，心灵便能平静及稳定，所产生的纯净与愉悦，就能使邪恶与不健康的思想消失于无形。”
正式的禅坐训练我们称为“主练习”，而运用在日常生活中的观照练习，我们称之为一般练习。
一般人通常很难把觉知力持续地放在某件物体上，但如果把注意力融入生活中，去观照日常生活中发生的每件事、每个意念与感觉，那就简单多了，但仍要借由一些练习才办得到，这在佛教里被称为“毗婆阇那”或“内观”。
在佛教观念中，自我是虚妄的，只有透过内观才有办法看清楚。慧可大师曾请达摩祖师替他安心，达摩祖师说：“把心拿来，我就替你安心。”真心是无相无形的，只有自我观照，才能了悟无常、苦及无我的真谛《清净法》。
活在当下可以化解自我束缚，减少生活的重重压力。尼诺波尼卡·斯若告诉我们：“即使只是片刻的观照也能给人们解脱的感觉。”
在小乘佛教或南传佛教中，内观法是很重要的练习，在本世纪初，由于一位缅甸法师乌·那拉达尊者（Venerable U Narada Mahathera）的努力才使得此法复兴起来。它把静心跟生活融为一体，提升了人的意识层次及觉知能力，与禅的精神十分相近。
生活禅
在僧院及佛寺中，出家人都必须劳动工作，他们要整理寺院、扫地及煮饭。这一切的工作都是修行：心灵仍保持均衡。并不是只有静坐才算禅，生活中每一个细节都是禅。和尚们把所有用具都视为珍宝，任何东西都很珍惜，如果有些许浪费或不小心，就代表没有用心生活，连用餐时都要心怀感激。
禅蕴含于生活之中，存在于洗手、穿衣、吃饭，甚至睡觉中。
基督徒将自己所有的作为与贡献都归于荣耀的神，而《薄伽梵歌》中亦教导卡玛瑜伽行者要毫无目的地付出。
身心统整之后，不管是在工作或游戏都能很愉悦，也会很顺利地进行，根本不需要着急。
茶道中的本禅
日本文化受禅的影响十分深远，茶道的盛行就是一例。
一位曾在日本住过 30 年的葡萄牙籍神父赵·罗吉斯（Joao Rodrigues），对茶道的风行十分了解。他发现每套茶具都是“未经雕琢、完全真璞地反映出独特的个性”。而茶道就是训练人“产生谦恭、尊重、平静，使身心超脱外表的虚矫、狂妄，进而得以真实地面对一切事物”。对日本人而言，茶道也是一种专注力的练习：所有外表显现出的平静都来自内心深处的安定力。
如果有人从茶道中能领悟到训练专注力的重要，那他就已经窥见禅的一小部分了。
传统上来说，比较讲究茶道精神的人会尽量使用古董茶具，但要是你能用正确的态度去泡茶或喝茶，用粗制的茶具也无所谓，你可以单独练习，也可以跟别人共同研习。
英国人对喝茶的重视也有久远的历史，他们虽然不像日本人发明许多名目，但他们经常在工作或情绪不稳的时候沏茶来舒缓身心的紧张，英国每个阶级都有自己一套喝茶的特色。
日本的武士，借着茶道的练习来镇定自己的身心，为征战做好准备。他们透过这种仪式来空无自己的心，进入禅中“无我”的境界。
茶道不只注重喝茶，也重视许多准备工作，沏茶、喝茶，同时轻柔地与茶友交谈以制造铃木博士所谓的“心理氛围”，都是需要注意的地方。同时，人们身处的品茶环境要尽量简单，房间不可太大，光线要微暗，参与者要轻声说话或安静地坐着，以便能够听到水开的声音，或者看到蒸气从壶口冒出的状态。轻啜一口茶，每一个片刻都是专注的。透过气氛与专注力的结合，人们会产生被动觉知，沏茶及品茶皆是一种禅。
发自内心的自在
禅是日本武士道的思想中心，跟剑道、柔道、合气道、茶道、花道有着紧密关系，它的魅力来自那种力与美的结合。
静坐可以帮助我们产生灵气，使人具有主宰自己并避免各种情绪缠扰的能力，更是帮助我们走向开悟的方法，剑道禅者就需要这种清明意志及随时随地的警觉力。
活在当下的这种觉知力，不需要经由任何判断或思考产生，它是直接、犀利且具震撼力的。克里希纳穆提反对任何系统性的静心法，而主张“亲自去经验那个无以名之的震撼”，也就是“绝对的觉知”，这包括观照内心。克里希纳穆提说，如果心灵具有绝对的觉知，就可以全盘地观照内心而变得十分宁静。
当人全神贯注时，那股聚精会神的力量就像一枝双头箭——一头朝外指着目标物，另一头向内指着自己，他并不是完全向外看而忘记自己的。
“全神贯注”也代表着一个人完全参与这一片刻发生的任何事情，而且能充分反应。在禅里面它被称为“无心”，跟克里希纳穆提所谓的“寂默的心”是一样的。这个现象在日本的剑士身上清楚地展现，建议读者参阅铃木博士《禅与日本文化》中《禅与剑道》的部分。
从无心更进一步，在长期身、心、灵训练之后，正确的姿势会自发展现，这并不是“机械化动作”，而是在意识非常清醒的状态下所产生的行为。若是一个运动员的动作很机械化，就表示他的动作呆滞而没有生命。相反地，剑士在轻松而无心的状态下所做的动作，是很灵活敏捷的，这种状态含有一种领悟以及自由的感觉。
日本剑士除了要熟稔剑道技巧之外，还要接受禅的训练，以达到超越自我、忘我的境地。一个好的剑士会呈现均衡完美的仪态，全身放松却充满活力与警觉心。
在训练的初期，他被教导要注意丹田处，到了训练后期，就不需注意任何地方了，而是全身都充满敏锐感，因此他的手脚能毫不迟滞地同步移动；他是“全方位开放”的，而他的能量是流动的，如果他的注意力有片刻的闪失，就会被对手击败。
禅的一项定义就是，“心灵完全开放，毫不滞留在任何一点”，这也就是为什么日本人把各式运动都名之为“道”——一种唤醒心灵的神秘经验。
铃木博士认为剑士的训练，基本上就是古代道家无为哲学的实际运用，道家最美的经典——老子的《道德经》可以被视为一本均衡生活手册。
铃木说：“就像打火石互相敲击会迸出火花一样，禅的发生也在那具震撼性的一瞬间。”当禅师观察到一个弟子已经准备好要开悟了，他反而会很厉声斥责或给予当头棒喝。
开悟通常来自震撼性的声响或光耀缤纷的景色。所有禅的训练都是为了替心灵的圆满做准备，不管是坐禅或是行禅。
虽然好的剑士充满流动的能量，但他仍要以某点为中心，就好像虽然月亮倒映在潺潺流水上时会不停波动，但它还是完整、清晰、皎洁地挂在天上。
活在当下，并不代表我们必须抛弃思考。任何念头，包括过去的、现在的、未来的，都会在适当的时机出现。当脑里的杂音减少时，你会感觉一些必要的思考，变得更有力量与建设性。
任何静心的活动或充满爱与感激的行为，其本身就是为了产生全然的专心。虽然结果是难以预料的，但通常是富含效率及创造的，那是因为你的意识里已经没有一丝紧张及“我必须成功”等想法来束缚自己。这样不管箭手能否射中目标，他都会充满感激，因为他了解“射箭本身就是一种成功”。就像我们常听到美式足球评论家说：“这两个攻门员搭配得天衣无缝！”“现在他们（领先的一队）正呈现出流畅的球技。”
不论输、赢，深谙禅机的人总是表现出最轻松优雅的样子，因为他去除了压力的包袱，能灵活运用每一寸肌肉。
如果你对进一步发展身心均衡感兴趣，相信一定会被禅或道家的理论及运用吸引。笔者希望你能从上述的介绍中了解到，“无心”与“冲动”、“痴呆”的区别，晓得它是灵修之后绽放开来的一朵细致的花。
禅的自发与自由的特质，始终被一些忽略内在规范的人误用，甚至误解成随便或放纵。第二次世界大战后美国所产生的“反传统新生代”就是最好的例子，虽然他们多少表现了一些诗人盖瑞所说的禅的特质，但大部分只是标新立异与搞怪而已。
当你能正确地将禅融入生活中，所有的名相，如：无心、流动性、无滞的心、直心、当下、自发性、自由与无目的性等等都不再是被动、消极的象征，而是协助你走向放松与均衡的指南针，道与禅皆呈现了精神自由的美。在东方人观念中，太具有目的性的工作缺少了自由、美与内涵等要素，而艺术是通往均衡生活与开悟的道路。
发现生命的意义
只要用心均衡地生活，就会发现吃、喝、玩、乐无不具有意义。这种体验要每位读者自己尝试才领悟得到。
心理学者、心理分析师或心理治疗师，今日面临一项新的挑战：他们的病人大多数不是因为弗洛伊德所说的性压抑而求诊，今天的病人所面临的主要问题是，觉得生命失去意义。为了回应现代人层出不穷的心理问题，心理治疗领域出现的许多新派别，如存在治疗、人本治疗等，已俨然蔚为心理学界的第三势力（前二者是弗洛伊德学派与行为学派）。这些病因也经常受到讨论，包括：对科技文明的不适应、过度物化而忽略精神层次等等。
简单地说，今日大多数人的问题是“想得太多”。他们无法分辨言辞及非言辞两个层面的东西，他们不了解多半的脑中自我对话是不必要、非建设性、会破坏内在平静与愉悦的。还有，他们失去感官敏锐度的原因是，把一些非语言表达的经验用言辞加以评论。
哲初德·史坦写过一句话“玫瑰就是玫瑰”，语言本来就是人类一项最伟大的成就，形容一朵玫瑰本身并没有什么不对，但如果你是凭空想象它，而非亲眼看、亲自闻、亲手摸它并且全神贯注地感觉它，那些语言就不具意义。
也许你可以毫无杂念地欣赏一朵玫瑰花的美丽几秒钟，但如果把这朵玫瑰花换成一只茶杯、一枝铅笔、一片叶子或大拇指甲试试，刚开始你会很不容易把心定下来，但经过一段时间练习后应该可以定个几分钟。这种不透过语言来感觉事物，是非常新鲜及丰盈的，你会立即充满能量、提升意识层次。
柯林·威尔逊在他的书中提及，他是借由盯着铅笔来发现生命的意义的。其实你不需要费眼力去盯住什么物体，眼睛本来就是让人尽可能地灵活观察所有事物，你只要看，只要全然地看、安安静静毫无评断地看。
把这种练习运用到身体其他部位，把观察的对象也调换一下。只要去摸，并闭上眼睛，再一次闭上眼睛纯粹地听。聆赏音乐也是一边听、一边体会作曲者的心情，以及音乐所带来的情绪反应；另外一个方法是闭上眼，不带任何念头地听，许多爱乐者发现后者较能产生新的体验。
这种纯然的感受可以用来解释，为何禅定的训练是一种心灵净化的活动，也是一种心理疗法。如果你一直被囚禁在文字及思想里，那么活在当下无法带给你全新的愉悦感；一旦你停止用过多的文字及语言包裹自己，你才会领悟到生活中大小事物的意义，包括欣赏一束投射到墙上的阳光、屋顶的一隅，甚至餐桌上的荷包蛋及罐头汤，都可以是美味可口的（这可不必具有任何艺术细胞才办得到）。
艺术的确给予我们更大的想象空间，使生活不再平淡；透过小说以及诗句，我们得以看到生命绽放的光华。“地球老人”约翰·考柏·鲍伊习惯写关怀地球的文章，他特别提到，不管你是住在哪里，都不能脱离风火水土，他最重要的哲学之一就是“全心生活”。
柯林·威尔逊说他读鲍伊的文章时，似乎可以“听见安卡萨姨妈的编针在喀嗒地响”，他十分推崇鲍伊能够把这个世界描绘得如此生动。他在一本杂志中说：“当你吃早餐时，也许就是那一束投射到玉米谷片上的灿烂阳光，给了你所谓的巅峰体验。”就像蒲鲁斯坦告诉我们的，“生命并不只是一连串悲哀的事件与阻碍”。他在青少年时期也曾因生命晦暗而自杀过两次，但巅峰体验却使他的生命完全改观。
巅峰体验，较常发生在晓得如何凝聚专注力的人身上。凡是学习过如何放松肌肉及情绪紧绷的人，要凝聚专注力特别容易；紧张及脑中的自我对话都会影响专注力，而放松则可帮助专注力凝聚。专注力有种超然的特质，可以减少神经系统无谓的耗损并提高对压力的忍受力。
当你愈能多用非语言能力感受事物，便愈能提高专注力，同时给原本死气沉沉的生命注入一股新的活水。你将重新用不同的心情去审视这个世界，甚至发现许多自孩提时代就未曾好好注意的新事物。
这种专注力发生在电光火石的瞬间，也就是佛教所称的“第一念”，至于“第二念”则是指意识回应的动作。当第一念产生的时刻，人会有新鲜及光明的感受，这也是开悟时刻的感受，主—客二元性已被超越，物我也不再有隔阂，这时的你已经可以深入真实的自我。
静坐，不管是正式或非正式的，都是训练我们产生全新觉知的方法，在专注的静坐之后，随之而来的便是敏锐的感应力及开放的视野。
重新生活
日本神经精神学家平井富夫及笠松做过一项脑电图研究。
他们测试两组人——普通人及禅宗僧侣对反复发出的喀嗒声有何反应。喀嗒声会每15秒钟出现一次，结果所有控制组的人都出现一种现象，就是刚开始时脑波急遽地减慢，然后在无意识的状态下恢复正常。但是僧侣们却非如此，喀嗒声持续五分钟，僧侣们从头到尾的反应都无改变：没有因环境的改变而产生习惯化反应。
那些不断反复的噪音，并没有破坏禅僧们内心的平静，所以他们无任何特殊反应，这种跟外界干扰自动隔绝的现象，同样也发生在瑜伽修行人身上。罗伯特·奥斯汀博士在他的著作《静心的心理学》中说，瑜伽式的与外隔绝能力可以帮助人们打开觉知的心，不再有习惯化及制式化的反应，而禅坐也有相同的功效。
当我们能够以开放而纯净的心面对世界时，每一天都会是新鲜而有趣的，就连遛狗也能乐在其中；就像喜欢听唱片的人一定遇到过唱片失真的懊恼经验，但最好的音乐会不断地在心中萌芽，永不消褪；就像许多作曲家都有肠枯思竭的时候，而开放不僵化的心，正可提供源源不绝的灵感。还记得那个可以拥有新感受的音乐欣赏法吧——用心灵直接去感受音乐，而不透过语言及思考。
笔者突然想到，听唱片其实可以称之为“道”。一种生活艺术，甚至可以成为静心的一种方式——这点已经由大多数的爱乐者亲身经历过了，欣赏音乐的最佳方式，即闭上双眼静坐，用安详的姿势来聆听。
你现在也许已经想要把这种全新体验带到日常生活了，像刮胡子、穿衣等一成不变的动作。你可以开始换不同的方式来做这些事，像在刮胡子时改由另一边开始刮，穿长裤时改由另一脚先套进去，让机械性习惯动作暂时瓦解。“机器人”可以供我们随时随地使唤，但如果我们反被它主宰，生命就失去活力与意义了，不是吗？所以，现在就开始重新过每一天，包括全心地生活。
无欲则刚
专心生活可以帮助我们慢下来，或者正确地说，是让我们享有轻松闲适的感觉。就像一位技术高超的足球员，他总是不疾不徐地为自己创造时间与空间。
专注的生活也会带来轻松，因为它在你与头脑之间创造了空间，这是静心的一大要件，它是一种心理现象而非禁欲的结果。当你内心的欲望不再嘈杂蠢动，你就能放松并敞开来。当自我是狂野的状态时，你就听不见鸟叫虫鸣，欣赏不到诗词之美了；当心静下来时，你将接收到各种讯息，却不执著于任何事物。
尼诺波尼卡·斯若特别重视专注的重要，在《佛教静心思想》一书中，他提到了专注对释放心灵的重要性：
这项方法提供给想要花几天时间训练专注力的你使用，在这几天中，你将会体验到前所未有的和谐与宁静。如果你是个习惯用盔甲武装自己来面对诡谲世界的人，透过这几天的练习，你将能够享受卸下面具的快乐与自在；如果你是个想从喧嚣尘世中逃离的人，你也会有如置身在与世隔绝的山顶上，笑看山底下嚷扰不休的人们。你所感受到的将是一种超然的快乐及和平。
当你重新回到人群时，你将是友善的，因为所有的紧张已解除，你不再受无名的欲望、反感的捆绑。生命将变得简单，你内、外的世界也变得更辽阔。这个世界一直都运作得很好，是人类不断地庸人自扰才制造出许多问题。
只有我们心智清明才看得清事情的因果关系，并了解“诸恶莫作，众善奉行”的道理。
借着全然的专注、全然的观照，不仅能获得暂时性的超脱感，更可能达到生命最终的圆满。
