北宋时，王安石实行新法，任用了吕惠卿等小人，而排挤司马光等保守派。司马光写信给王安石说：“忠信的人，在您当权时，虽然说话难听，觉得很可恨，但以后您一定会得到他们的帮助；而那些谄媚的人，虽然顺从您，让您觉得很愉快，一旦您失去权势，他们当中一定会有人为了自己的私利出卖您。”
果然，王安石被罢免了相位后，吕惠卿当上了宰相，他与王安石交恶，甚至企图将王安石致于死地。这正应验了司马光的话。王安石养了一条恶犬，现在成了气候，要咬主人了。
《庄子·山水》中说：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡得以亲，小人亲得以绝，是故亲得以合者，乃得以亲而离。”小人之交虽然很亲密，但不会长久，因为他们交往的立足点不是高尚的，而是私利，是见不得人的东西，这种交情当然不会长久了。
中国人传统的交际之道是“君子之交淡如水”的交际方式。“淡如水”就是相互间保持一定距离，讲原则。这样孰是孰非，善恶曲直，易于评判。有错则改之，无错则勉之，互相监督互相促进，双方是心存敬意的，这样才可能长久。
《论语》则从另一个角度来解释这种“君子之交”，即所谓的“君子和而不同，小人同而不和。”即君子之间虽讲究和睦、调和，但是，允许有不同的意见，遇到问题，大家可以开诚布公地各抒己见，展开讨论抑或论争。办法找到后争论也即结束，问题解决了，大家和和气气，皆大欢喜。这样的做法才能保证相互间不猜忌，不虚伪，因而这样的友情才能经得起时间的考验。相反“小人同而不和”，表面上一团和气，无原则地相互迁就，实际上在内心大家各打自己小算盘，离心离德，这样的“友谊”不会长久。
《论语》中还有一种说法：“君子周而不比，小人比而不周。”君子对人表示真正的友好，但不袒护你的缺点；而小人无原则地偏袒“友人”，对方有错他也不会指出来，这种交情是害不是爱。
君子是怎么对待友人的错误呢？孔子告诫说：“忠告而善导之，不可则止，毋自辱焉。”即朋友有错，需以诚心来忠告劝导他，如果对方听不进去，就不必再多说了。如果一味地说教，不但会引起对方厌恶，甚至会引起相反的效果。那些对朋友的缺点熟视无睹，或是装作不知道的人，是没有资格与他人交往的。既是朋友，则需尽朋友之道，该有一定的忠告。若一再劝导，就会引起对方反感。所以，听不听你的忠告，完全凭对方的判断力。因此，必须尊重他人的自主性，不可一味地劝说，这就是所谓的“君子之交”。
总之，我们处理人际关系时，要先保持一定的距离，不可一下子变得特别亲密无间。但一旦双方都有诚意时，就应该坦诚相待。
