《华严》的思想，萌芽于《兜沙经》，此经谓“我佛光明”，“佛悉现光明威神”，“佛放光明，先从足下出，照一佛界中，极明现十亿阎浮利天……如是等，各各照见诸天人所止处”，以至悉皆照明十方世界。这已不像《大智度论》所说，众生须有值此光明的机遇，才能获得菩提无上，而是强调光明普照一切，万物与众生都在他的照耀之下，问题全在众生是否能够觉知它。及至《华严》成经，不但说佛能发光，而且确定光明即是佛，因而塑造了卢舍那佛（毗卢舍那佛）的形象；那些蒙受佛光照耀，具有反映佛法性质的人和物，同时也具有了发光的能力。
《世间净眼品》对佛的形容有：智慧日光，照除众冥，悉能显现诸佛国土；普放三世智海光明，照净境界；无量光明，充满十方……以力无畏，显现无量自在力光……一切光明普现三世诸佛所行诸佛世界。这里的佛光，类似于日光，是佛智慧的物化和形象化。太阳有驱暗照明的功能，佛智就起着驱除众生愚冥，令众生变得聪明起来的功能。日光可以令人见到被黑暗隐蔽起来的所有事物，佛智则能令人见到世人所不能见的佛国土和净境界。是故说，佛具备“一切智”和“一切种智”，能“悉知一切众生所行”，以及他们的共相和别相。日光遍照的能量无限，不会漏却任何事物，而且平等，无所爱憎，故曰“普入一切世间之身，妙音遍至一切世界不可穷尽”，佛智也是如此，诸法平等，可以泽被一切众生，而无所偏依。日光能够映现在一切事物上，被其照耀的事物也就有了发光的能力；佛智能够体现在一切事物，在一切事物中，也就都蕴含了佛的智慧，可以宣讲这些智慧。这样，光明不再是“神力”，而成了智慧的象征；佛光普照，等于佛智的启蒙：佛智普及到了世界一切众生，并体现在对一切事物的认识中。
被太阳化了的佛身，就成了一个整体。虽然在说法上与般若经籍等类似，从头顶到脚趾，从眉毛到牙齿，以至于佛的全身所有毛孔，都可以大放光明，但它更强调，这每一毛孔都是佛整体的组成部分，佛发光的任何部位，都属于佛身的整体，所以只要发光，就是智慧，就能启蒙；近照佛的道场及其徒众，远至十方微尘数世界，微尘数各类众生，无微不至，无所不照。
佛世界的诸大菩萨，当然是首被佛光的人，因而也都能发光，故多以光明命名，什么“普德智光”、“普胜宝光”、“普慧光照”、“净慧光焰”、“超趣华光”、“智云日光”、“香焰光幢”、“光明尊德”，如此等等，隐喻佛光进入菩萨之身，佛法含藏于菩萨之智，所以皆能“普现诸佛功德光耀”。
一切天王鬼神都可以成为菩萨，从而也具备发光的能力，所谓“菩萨所行，具足清净，各随本行，皆得出要，悉由如来光明照故；乘解脱力，入如来海，于佛法门悉得自在”。其诸天鬼神之所以能于种种法门中获得自在，也是“如来光明”照耀的结果，所发光明，也就各有特性，并表现在各自不同的名字上。诸如有“乐乐焰”、“须弥光”、“百光明”、“金刚善曜”、“净光”、“乐光明”、“智慧妙光”、“大力光”等种种名称的诸天，还有“坚固光耀”、“日光耀”、“胜光明”、“淳厚光藏”、“珠髻华光”等名目的“金刚力士”，以及“摩尼光”、“喜宝光”、“净身光”、“目宝光”等种种“龙神”，总之，凡佛教传闻的一切鬼神，都会发光。
不止如此，从佛所坐之道场、法堂等地方，到天地一切非情物类，诸如山河树木、五谷花草、昼夜四时，皆悉有神，并能成就佛之“大喜普照”或“大悲普照”，故亦以光明名之。像道场上的“菩提树”，其所发之光，“普兴十方世界，种种现化，施作佛事”；又“常出一切众妙之音”，赞扬如来无量功德。佛所坐“师子座”之光，能“周遍普照无数菩萨大海之藏，大音远震”，“于一念顷，一切现化，充满法界”。佛的其他“庄严具”，还能“一一各出一佛世界微尘数等大菩萨众”，这些“大菩萨众”，散众妙花，烧诸杂香，作众伎乐，“供养世尊，绕百千匝”。
这类描写，都是为了烘托佛的智慧，威德神明，无边无际，使得一切万物皆具有了佛性，反映着佛的无所不在，无处不在说法。
如果用一个基督教词汇表达，“佛光”的功能相当于“灵恩”：灵性充满，众生受恩；佛法普被，充满世界；众生信仰，即可蒙恩。不论有情世界和无情世界中的任何人或物，无不在自己的个体中体现着普遍的佛法、蕴含着同一的佛性。
《华严》将佛法遍在化和个性化的思想倾向，导致了佛教世界观上的又一重大变化；其直接的表现，一是将光明拟人化，塑造了“卢舍那”的新佛，一是让光明成了佛教的象征，具有了负荷全部佛法和一切善良的功能。光明所至，黑暗被逐；愚昧尽处，即是觉悟。于是世界从此变得只有善良美好，富贵自在。此经勾画的“华藏世界”，光明交织，无边无涯，莲花象征纯净，珠宝表现富贵，应当就是“佛光普照”下的理想国。
二、 佛光普照下的万物有神论和诸神性善论
《华严经》把自然界所有的非情物也都加以神化，使这些神化了的非情物，具有了人的性情品格，而且无例外地一律都是佛的信徒，既承担起佛的部分教化和利益众生的事业，也发挥着它们固有的世俗功能。
例如，药草诸神，以其固有的医疗性能，体现着佛对众生之“大悲”：谷物诸神，以其固有的疗饥和享乐的性能，体现着佛给众生之“大喜”。如此类推，河神，“常能精勤利益众生”；火神，“悉为众生照除暗冥”；风神，“能和合众生，令不分散”；虚空神，表现“一切心皆无垢，坚固精妙”；主方神，“能善照一切众生”；主夜神，“于助道法，深重爱乐”；主昼神，“信乐正法庄严”。如此等等，一切自然界物类各自固有的天然属性，都具有了体现佛法和利益众生的作用，或者说，凡于人类有益的自然物类，全有神主，无不体现着佛法的善良和对其余众生的慈悲。
这一观念也反映在对印度的神话和传说的重新定性上，像“阿修罗”本是与“天”对立的一类神，是恶魔的首领，《华严》将他改造成了“降伏慢放逸”的象征，变成有利于人们勤于精进的动力。其余诸龙鬼之属，如“伽留罗王”（一种龙神），能“成就方便，广润众生”；“紧那罗王”（一种乐神）能“普于一切众生精勤、勤发，能使乐法”；“摩睺罗伽王”（一种蛇神），能“普为众生除诸疑网”；“鸠槃荼王”（一种鬼王），能“悉修习无碍法门”；以至于“无量鬼神王”，包括“毗沙门夜叉王”（隶属毗沙门天王的鬼王），“普能勤护一切众生”。于是，佛光使善的变成普善，恶则变成了善，害即变成了利，致令无益于众生的神，都变成了利益众生的神。
至于世间所见日月星辰，更是归依于佛，为众生勤作佛事和善事不断：“月天子”、“星宿天子”等，“勤以智慧普发众生无上宝心”；“无量日天子”，“皆悉成就一切善根，常欲饶益一切众生”。而“欲界”诸“天”也不例外：“无量三十三天王”，“皆悉具足清净善业，能令众生生精妙处”；“无量夜摩天王”，“皆悉勤修，出生欢喜，信乐知足”；“无量兜率天王”，“皆悉成就念佛三昧”；“不可思议化乐天王”，“皆悉成就寂静法门，调伏众生”；“无量他化自在天王”，“普皆勤修自在正法”。直到“色界”，“不可思议大梵天王”，“悉具大慈，度脱众生”；“无量光音天子”，“安住喜光寂静法门”，等等。
这样，经过佛光普照的世界，全都变得美好起来；现实中一切动植物，神话中的一切精灵，都围绕着卫护众生、利益众生而存在着、行动着。这样美好的世界是怎样形成的呢？《世间净眼品》说：如来往昔，于无量劫行菩萨道时，以“四摄法”善摄众生，于诸如来集诸善根，方便教化，立如来道，深植无量如来善根，皆令安立一切智道，逮得无量功德势力，皆悉成就如来愿海——菩萨所行具足清净，各随本行，皆得出要，悉由如来光明照故。原来这些神灵性格的改变，都是如来作菩萨时，行“菩萨道”的结果，是他以各种身份，各自“成就如来愿海”的结果，是“悉由如来光明照”的结果。
众生之所以能够成为菩萨，必须有一个基本前提，那就是接受佛的教诲，以成就作为菩萨内在根据的“善根”；同时履行佛的愿望，实践菩萨道；蒙受佛的光明，取得佛的智慧和神力。只要做到这一些，就会使他们“悉在如来大众海数”。经云：于一切众生悉行平等，无量妙色皆已成就；于“十力”中能善安住，处一切众而不倾动，随所至方无能坏者。如来所乘常现在前，离烦恼障，其心清净，诸结使山，皆已摧毁。睹佛姿颜无量妙色，光明普照。意谓，上述生灵都已经属于如来种姓，其心清净无障，所作皆属“如来乘”，故虽各有“妙色”，各行“本行”，但在体现佛的功德势力、饶益众生方面，却是平等一致的。
承受光明普照，表达的是如来遍在于一切个体的共相；各行“本行”，指谓的是在同一光照下诸生灵的别相。别相令佛的存在不会失落，共相令众生悉具佛慈悲。所以华果给人以喜，药草施人以悲；日神驱冥散暗，夜神宁静和诤；天龙鬼神也各以其独特的身份、职责而各持一特种法门，自在地利益众生。如毗沙门王，“于平等观方便，离一切恶，饶益众生法门，而得自在”；持国乾达婆王，“于摄一切众生娱乐方便法门，而得自在”；金刚眼照力士，“于示现如来无量色像法门，而得自在”；毗楼波叉龙王，“于一切龙趣中，除灭炽燃、恐怖救济法门，而得自在”，如此等等。
重点描述万物有神论的是《世间净眼品》，唐译将此品改成了《世主妙严品》。这一改变，无疑是把这些神灵当做世间万物的主宰了。由此导向的逻辑，可以有许多发挥，此处不论。仅就万物有神论言，它可能来自原始的万物有灵论，但两者有根本的区别。这里给万物的灵性以佛教的洗礼，赋予了大乘与人为善一面的品德和功能，等于是把世界万物佛教化、善良化了。而这一切的根源，都出在佛光明上。
三、 卢舍那佛及其与众生的关系
至少在太阳系，光明的本源是太阳。在佛教传统的神话中，太阳的人格化是“日天”或“日天子”；他们所居处，称做“日宫”。日月星辰都是“天”，都属于三界五道内的世俗众生，地位并不高，佛教很少把这些场所作为教化地。到了《华严经》有了变化，它把光明升华为智慧和创造幸福的象征，从而将太阳化做智者、觉者、利益众生者的表征，因而也就人格化为一类新的佛，以太阳命名的佛，即“大日佛”。日夜伴随着我们的太阳和月亮及其光亮，则只是蒙受大日佛光明的反折，但也因此具有了他们本来所没有的那种慈祥性质。
卢舍那佛的创造，应该是《华严经》系统的专利；他的面世，开辟了佛教一个全新的信仰系列，在推动佛教哲学的发展上，具有重要意义。唐代就特别推崇毗卢佛，《大毗卢遮那成佛神变加持经》的译出，更把此佛引进了密教体系，并安置了《华严》的一些独特的思想观念，使其原始的神秘主义也有了一个哲学基础。
“卢舍那”是晋译本的音译，原义“光照”；“毗卢遮那”是唐译本的音译，其中“毗”，是“普遍”的意思，意谓光照普遍，多译作“光明普照”。它们都是太阳的别名，故意译“大日佛”。佛以毗卢遮那命名，是在什么时候，最早出现在哪部经里，很难考证。至少在《兜沙经》中，尚只有光明，而无此佛的名称；《阿含经》中偶尔提到毗卢遮那之名，但那不是佛。
在《华严经》中，卢舍那佛除了发光之外，别无其他作为。他作为光明的本体，使命是驱逐一切黑暗，令所有恶浊的人或物，及人或物的恶浊一面，消失殆尽，统统化为与人为善的因素；万物众生也由于蒙受他的光辉，得以自我净化，主动为善不已。三世十方，一切如来，都凝结在卢舍那佛身上，卢舍那佛也就成了一切佛的代表。于是，万物对如来感恩戴德，归依佛教。经文到处都是对佛的讴歌，表达众生对佛的“恭敬供养”，归根结底，都是为了树立卢舍那佛的权威和形象。
关于此佛的性相，在《卢舍那佛品》中，是通过佛所居的“莲华藏庄严世界海”来阐述的。这个“世界海”其实是由十方无限世界海组成的无限空间，以其具有“莲花”的性质并以不可数的莲花装饰，故得名“莲花藏庄严”。莲花是高贵洁净的象征；它的生命不离污泥而又不为污泥沾染，所以早期佛教即将莲花的品格，喻为佛徒之虽居世间而能守其洁净的情操；至大乘更用来昭示，菩萨唯有居于世间的卑污低下之处，始能展现其志趣的伟大高尚。这个无限世界构成的无限空间，简称即是“华藏世界”。
