（1）孔子认为，要实行“爱人”的仁德，必须“克己复礼”：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归
仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
———《论语·颜渊》
上述引文的大概意思是：
颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”
（2）孟子在《孟子·尽心上》中提到：
亲亲而仁民，仁民而爱物。
———《孟子·尽心上》
这是一句解释爱如何由低级上升到高级的过程，亲亲，即爱58 自己亲近的人，仁民即爱更多的人，爱物是指即将爱人之心扩大到爱一切事物。
（3）唐代的韩愈将“仁”定义为“博爱”，他说：
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已无待于外之谓德。
———《原道》
上述引文的意思是：
博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，从仁义再向前去的叫做道，自身具有而不依赖外界的叫做德。
（4）北宋的周敦颐则以“生”释“仁”，以“成”释“义”，他说：
天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然，之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！
———《通书》
“天以阳生万物，以阴成万物。”天在中国传统思想里是有多重含义的，它有时和大道等同，有时又是指具体的天，有时指的是帝王、天子。所以，在不同的语境中也有不同的意思。天以阳生万物，在这里的天，指的就是大道。实际上，这个阳阴，就是易经中的乾坤。那么，“以阴成万物”是什么意思呢？这个成，就是顺应阳而产生的，是以柔顺的方式来成就万物。阳是看不见摸不着的，是我们的本体。比如，四季的轮回，它背后有一个作用，为什么会产生四季呢？为什么会产生万物呢？我们看不见摸不着，就只能用一个概念来表述出来，比如乾元、本体之类的字眼。基督教里面，就说是上帝在安排，上帝是第一推动力。我们
平时可以感觉一下，很多事情都是无中生有的。
按照佛教的说法，这个世界是成、住、坏、空的，到了空的时候，又会有万物生成，生成之后就会成熟住，住了之后慢慢就会变坏，坏了之后就达到了空的状态。这个背后的主宰是什么？佛教说是真如、佛性。我们从易经的系统来看，都是被乾元、被这一阳所生成的。阴，是顺应，这个也是我们看不见摸不着的，但是我们有时却感觉得到，可以观察到事物从无到有，从小到大的发展过程。人的生老病死，从无到有的过程，都是生命的循环，完成这个循环的力量，就是阴，就是顺化而成的。
“生，仁也；成，义也。”这句话其实是为了解释上一句。仁者爱也，这种爱是平等的、博大的，不会厚此薄彼，没有亲疏之分。天地之中，万物不管是好还是坏，不管是五颜六色还是色调单一，老天爷都会很平等地生发万物，这就是仁的一种体现。成，义也。前面我们也讲过了，义就是利之和，就是万物相互间的关系形成之后，变成了双赢甚至多赢的局面，从而达成一种和谐共生的状态。
“故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。”在这里，周敦颐先生把乾坤阴阳的感觉，还是放到了帝王之术上面。古代的理想状态，不管是中国还是西方，都是希望圣人来治理天下，按照古希腊的说法，就是哲人王的时代，认为国家的理想状态，就是哲学家、哲人来担任最高的决策者。我们现在，不管是民主、自由、还是君主立宪，选举出来的总统，总理，也都是要选举能人、贤人来治理天下，这都是永恒不变的。其实，一个国家的政治形态，是由它的文化形态经过长期的熏陶而形成的。而文化形态，则是由每一个成员个体的文化和心理结构共同组成的，就是佛教所谓的“共业”所形成的。你要想有大的制度变化，就必须要从改变每一个个体的“别业”入手，从自已的文化和心理结构进行改变，进而影响更多的人，最后在普遍的范围内形成新的“共业”。其实，无论哪种文化、制度，其实目的都是一样的，要寻找和培养一只头优秀的领头羊，这只领头羊一定要真正为这个羊群，为这个国家的人民做出贡献，所以他一定要有力量，有能力用仁的方式来哺育众生，以义的方式让个体处在群体的和谐关系之中，共同参与建设这样一种社会生态。
“天道行而万物顺，圣德修而万民化。”所以作为一个领导人，一定要遵循天道，要遵循自然之道，这样的话，万物万民都会顺应、顺利，国家就会很好，老百姓也不会有怨言。天道行，是从乾卦的角度来说的；圣德修，则是从坤卦的角度来谈的，如果你的道德修养能够达到“厚德载物”，老百姓自然就会得到很好的教化了。
“大顺大化，不见其迹，莫知其然，之谓神。”大化无形，没有任何踪迹可寻。人人都看不见、摸不着、寻不见，而且一点都没有感觉。真正能做到这一点，就相当了不起了。在中国的历史上，真正能达到大顺大化状态的时代，基本上都谈不上。汉朝的文景之治，虽然用的是黄老之术，力图用大顺大化的方式治理国家。但是到了后期，从汉武帝好大喜功开始，局势也就变了。唐宋时期也是如此，虽然都有一时的太平盛世的感觉，却都不能够长治久安。何况，这中间太平盛世的质量到底有多高，都还有待考证。儒家最理想的治国状态，实际上也只有上古三代。孔夫子自认为其学术传统是“祖述尧舜，宪章文武”，在儒家理想里，只有尧舜时代，才真正能够称得上是大顺大化的时代。
相传尧帝的时候，国家治理得非常好，什么大事也不发生，连自然灾害也没有。估计他在王宫里终日闲坐，除了出来春游赏花外，好像也没有什么事情可以做。有一次，尧带着一帮大臣，到天下巡游一番。走到山西一个叫康庄的地方，看到一个80多岁的老头子在大路上玩“击壤”的游戏，就是先摆一块方点的石头在地上，然后拿另外一块石头去打，打到了就跳过去，摆好后又打。就这么一步步的玩儿。这个80岁的老头子在大街上玩起这个游戏，周围还有好多围观群众在那里帮他加油。这个时候，尧帝身边的大臣就不失时机地出来赞叹，对他说：“哎呀皇上啊，你看你把国家治理得多好啊，百姓安居乐业都到这种程度了啊，连老头子都当街耍起游戏来了啊！”结果这番话被这个老头子听到了，他说了一段很有名的话：“吾日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉？”就是说，我每天太阳升起来就去劳作，太阳下山就休息睡觉，自己挖井饮水，自己耕田吃饭，跟你这个皇帝治理天下好不好有啥关系？
喜欢文学的人、喜欢诗歌的人，都应该背诵这句诗，因为这是中国诗歌的开篇之作，是中国有史以来记录下的第一首诗，叫做《击壤诗》，这个老头因为当初不知道叫什么名字，所以这首诗的作者叫壤父，意思是玩击壤的那个老头子。
可是，如果是我们现在一般的领导人，跑到乡村里去视察工作，有人这么顶他，估计没几个人会不难受的。但是尧帝就是了不起，一听到这里，马上就过去对老头说：“哎呀，你老人家是真正得了道的人啊，你说的就是道法自然的道理嘛。我要拜你为师。”所以，尧帝时期被称为太平盛世，是有道理的，人家有这样的气魄胸怀。后来有句成语叫康庄大道，也就是从这里来的。
“故天下之众，本在一人。”作为帝王之术，要教化天下；作为领导，你要治理好你的单位；作为老板，你要管辖好你的公司，那最根本的是什么？这个本就在一人，就在一个人身上。那这个人是谁？谁在读这个东西，谁在学这个东西，那这个本就在谁身上。我们面对一件事情，或者面对一个团体，甚至于大到一个省乃至一个国家，真正能做好的并且是你能够做的事情，就是要从自己身上下手。所以面对天下之众，要教化天下之众，最终要落在每一个人身上。当然我们处在什么位置上，就要把自己在这个位置上的本找到，所谓“乾道变化，各正性命”，每个人都有各自的位，那是人人有份，跟每个人都有关系，谁都跑不脱。只要每个人把自己的分内之事，把自己所处位置上的事情处理好，那么这个天下就可以大顺大化了。
下面是两个反问：“道岂远乎哉？术岂多乎哉？”道，其实离我们不远，道不远人，而人自远道。道就在我们的日常生活之中，就在我们每个人的起心动念之中。并不是说只有修道的人身上才有道，不修道的人就没有道，不是这样的。实际上，日常生活之中无处不是道的体现，所以“道岂远乎哉？”离我们根本就不远。“术岂多乎哉？”你要治理天下，治理一方，治理单位，治理企业，乃至于打理一个家，根本就不需要好多的办法，也不需要你去立这样或那样的规矩，关键就在于抓住这章开始所说的“天以阳生万物，以阴成万物”，因为“生，仁也；成，义也”，也就是仁义这两点。如果你对这两点有所体会，那么不需要你去耍好多的手腕，就能够把天下治理好。
汉儒董仲舒说过这么一句话：“仁之法，在爱人，不在爱己；义之法，在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”这就是对“故天下之众，本在一人”的很好的注解。我们这里应该看到，对自己的仁爱，应该是放在严格要求自己上、让自己能见贤思齐上，而不是放纵自己；对别人的仁爱，应该是宽容、包容。所以董仲舒说仁的方法在爱人而不在爱己。而“义之正，在正我，不在正人。”六祖慧能大师说过：“只见自己过，不见他人非。”两者的意思差不多。
所以说“天下之众，本在一人”。
（5）王安石在阐发孔子“志于道，据于德，依于仁”时说：
语道之全，则无不在也，无不为也，学者所不能据也，哈特不能存艳。本人仅在德国的道路，德可据也。以德爱者为仁，仁譬则左也。义譬则右也，德以仁为主，教君子在仁义之间，所以依者仁而己。……礼，体此者也；智，知其者也；信，信此者也。
———《王安石全集·答韩求仁书》
王安石的功利主义基于他的“道德”观。在道德规范问题上，他对“道德”其名及其内容提出了自己的上述看法。这是对孔子“志于道，据于德，依于仁”句的发挥。王安石认为，“道”就是“气”，在伦理道德范围内，“道”就是仁义礼智信“五常”之全体，其核心是“爱”，而且具有最一般的普遍性品格。通过学习自律，以了解它，只是使之转化为学者的内在德性，这就是“德”，亦即学而心有所得。所得之内容为“爱”，也就是所谓“仁”，而仁爱有宜就是“义”。所以“仁义”统一。王安石还从反面对此进一步作了规定，他说：“我不知道什么道德和正义的不同，此为不知道德也。”王安石在规定“道德”其名、其实的基础上，又对“五常”加以规定。王安石的“仁义”及其“五常”体系，总的来说，基本上不超过儒学的限制。但是，当王安石对仁义内容作具体解释时，却糅进了功利主义的新义。因为，“所得”意味着某种功利的目的，这样，他的道德观便具有了独特的个性和进步性。
（6）朱熹在继承二程“仁德”的基础上，进一步明确阐发了“天理”与“仁义礼智”的关系。他说：
且所谓天理，复是何物？仁、义、礼、智岂不是天理？君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友岂不是天理？
———《朱子语类》
