网友大伟《万事随缘》一文贴出，在圈子内引起较大共鸣。大伟用青原惟信禅悟三段论来勘破人生烦恼，颇见灵性。青原山在吉安，是我老家所在地；惟信禅师也是我素来景仰的，所以感到很亲切。
很早就接触过见山见水三段论，但似懂非懂，时过多年，再来品味，不知是否从知见上（真懂一定要禅修实践，亲证亲悟）摸着一点边。
三阶段原文：
老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。
—《五灯会元》卷十七《惟信》
见山见水三段论，惟信大师以自身的参禅经历，揭示了由“原我”的素朴感受到“自我”的取相迷执，由“自我”的取相迷执到“无我”的憬然初悟，由“无我”的憬然初悟到“真我”的大彻大悟的禅悟过程，高度浓缩了禅的智慧。
第一阶段是见山是山，见水是水。
这个阶段揭示的是未参禅之前的“原我”之心所见和“自我”之心所见所感。
这个“原我”之心，我的理解应是人类出胎初期的混沌状态，可以说是一种童稚之心、素朴之心。以这个“原我”之心见到的山、见到的水，应该是一种混沌朴素的感受，山就是山，水就是水；山不是水，水不是山，如是而已，没有沾染太多的自我感受，没有太多的取相分别。
随着不断的长成，人通过“眼耳鼻舌身意”六根与外在的“色受行想识”六尘不断接触，不断受到知识的熏染，人的自我意识逐渐摆脱混沌状态并不断得到强化，并由此产生以自我为中心来看待一切的分别心、取舍心。这个时候的物与我、主观与客观，是二元对立的。人生活在一个相对的世界中，人们看到的山、看到的水是独立于自我之外的客体；同时，人们把山水判然区分，既有山是山、水是水的肯定性，又有山不是水、水不是山的区别性。日本著名禅学家阿部正雄：“存在着主观与客观的二元性，在把山、水及一切构成我们的世界的其他事物区别开来时，我们也就把我们自己与他物区别开来了。此中，‘我’是这一区分的基础，‘我’把自己置于万物的中心地位。”
佛家认为，生命沦沉六道，生而又死，死而又生，肉身的地、火、水、风四大和合之“我”缘尽而灭，但属于心识范围的“阿赖耶识”却不会散灭，保存着“自我”的一灵不昧，随着业风境浪六道轮回。这个“阿赖耶识”的前身即“如来藏”，也就是清净本性，它是清净无染的。无始以来，清净本性因无明妄起而不断受到客尘烦恼和习气熏染。这个清净本性如来藏和生生世世的习气染污混成的东西，就是阿赖耶识，也就是“自我”的基因。阿赖耶识具有“一心二门”的特点，即心真如门（清净种子）和心生灭门（熏习种子）。一个人一生的所作所为、善恶贤愚都被“录影”在这个基因中。生命的一期生死走完后，阿赖耶识便进入中阴身，中阴身随着业力因缘进入下一期的生死。新的生命产生后，一般都有“隔阴之迷”，一出母胎，自我便处于混沌状态。然后随着“自我”的不断觉醒，阿赖耶识里面的一些先天习气就会逐渐明朗出来；同时在与外界信息的交流中，新的熏染又开始产生，新的自我不断强化。真性起无明，无明生妄念，妄念起生灭，人被妄念蒙蔽，逐执妄为真，迷失本性，流浪生死。禅者的使命，就是要通过修行，净化熏染，灭除妄念，从心生灭门进入心真如门，彻见如来藏性，拥抱生命的本初，回到生命的大圆觉海，获得生命的永恒。
人由于执妄为真，以生灭心为“真心”，以四大和合的肉身的我为“真我”。这个“真心”、“真我”，成为坚不可破之“自我”。而从佛教来说，这个我是假的，是毕竟空，没有自性。由心所现的山河大地，宇宙万有，也都是假的，毕竟是空，没有自性。宇宙的真相是什么，就是不生亦不灭、不一亦不异、不有也不空、无始亦无终的绝对境界，没有差别、没有相对的圆融境界。在第一阶段，由“自我”的强化，相对观念的产生，个体从整体中分离出来。山水与“我”不再是一体的关系，而是独立于“我”之外的一个客体，一个被观察分析的对象。
现在我们来看第二阶段“见山不是山，见水不是水”。
这个阶段揭示的是由“自我”的取相迷执到“无我”的憬然初悟。
这个境界就是禅者在经历长期禅定修习，踏破千山万水，四处参访善知，得到种种点拨后，逐渐有了开悟的消息。也就是在这个阶段，观照到了万有一切究竟是空，人空，我空，物我两忘，诸法皆空，所以，见山不是山，见水不是水，都是空相。在这里，禅者在意识中达到了绝对的否定，通过否定消除了事物的相对性，山不是山，水不是水；山也是水，水也是山，因为山水的毕竟真相当下是空。这种否定的实现也是相当不容易的。禅师在接引学人的时候，不惜采取峻烈的机峰来达到这个目的，所以有德山棒、临济喝的著名公案。在棒喝交加之中，禅者的分别心、思维心、逻辑心、取相心懵然中断，在中断刹那，桶底脱落，妄念截流，山河粉碎，大地平沉，彻见诸法空相。
悟到了“空”境，这是禅者的一大飞跃。但是佛家所指的“空”，指的是万法万有毕竟是虚幻不实，没有自性，并不否定假有。如果一味沉空守寂，就会堕入顽空的邪见。真空不空，真空能生妙有，这才是最高的境界。堕入顽空，就是所谓的枯木禅，是没有生命的禅，所谓“黑山鬼窟活计”也。顽空窒息禅的生命，妨碍真性发挥活泼的妙用。所以，禅者既成于空，更要防于空。
此外，禅者在悟到空境后，如果还有一个了悟的念头存在，那还不是究竟空。法融禅师独自在牛头山修习禅定时，有百鸟衔花之异。法融在定中忘却机心，忘却物我，是彻底的空境。但是他还有一个了悟之心没有忘却，所以说还是住与一个相对的空境，不能算究竟解脱，必须继续用功。
我们再来看第三境界：见山还是山，见水还是水。
这个阶段是真正证到“真我”的大彻大悟阶段。
在这个阶段，禅者空有俱遣，一念不生，破法执、我执，彻底泯除了物我的分别、主客的对立，截断了意路，消解了自他，打通了圣凡，融汇了生死，圆融了空有，证到了自他不二，一多不二，空有不二，生死不二，回到了本来清净的如来藏性。“直下摆脱情识，一念不生，证本地风光，见本来面目，然后山是山水是水，僧是僧俗是俗。”（《五灯会元》）般若真境当下现成，山是山，水是水。一方面，“依旧见山是山水是水，长是长短是短，天是天地是地”；另一方面，“有时唤天作地，有时唤地做天，有时唤山不是山，唤水不是水”（《碧岩录》）。在这里，既看到了差别，又看到了平等；既看到了个体，又融通了共性；既悟到了真空，又产生了妙有。所谓平等，即普遍相、共相，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身；一月普摄一切水，一切水月一月摄；天就是地，地就是天，僧就是俗，山就是水。所谓差别，就是个别相，真性活泼，大用现前，万有万象，尽是法身显现；山就是山，水就是水；天就是天，地就是地；僧就是僧，俗就是俗；平等就是差别，差别就是平等；真空产生妙有，妙有体现真空。
在这个阶段，禅者所见山水，不再是俗眼所见山水，而是道眼所见山水。道眼所见的山水，不说山是山，水是水，水是山，山是水，同时，山何尝不是人，人何尝不是水？人走进了山水，山水也走进了人；山水在“我”中，“我”也在山水中，自他不二，物我一如，物我相融相即，妙契无上圣境。
《华严经》有四法界之说，惟信大师见山见水三段论颇与之相契，但更显得活泼灵动，富有诗意。这也是印度禅与中华文化结合之后结下的妙果吧，这就是中华禅。
第一法界：事法界。生灭纷纭，千差万别，五光十色的现象界，性空假有，虽有非实。这相当于第一阶段的见山是山、见水是水。
第二法界：理法界。一切万有万象，皆为真如本体所现，究竟平等无别，当体是空，但真空不起妙有，容易起断灭空。这相当于第二阶段的见山不是山、见水不是水。
第三法界：理事无碍法界。宇宙万有万象（事）与真如本体（理）相即相入。真如本体（理）衍生千差万别的大千世界和万千世相（事），大千世界和万千世相又统摄于真如本体（理），理与事，本体与现象，诸法和实相，涵融互摄，相融相即，圆融无碍。
第四法界：事事无碍法界。万有万象虽然千差万别，但都是真如本体的随缘显现，所以从本体角度上来讲，法法一如，事事一如。好比静水生波，水波无碍，故水水无碍，波波无碍。理生事，事显理；理就是事，事就是理；理事无碍，事事无碍。第三、四法界相当于第三阶段的见山又是山，见水又是水。
凌晨投笔，推窗见月。但见月轮高悬，月映赣水，理事无碍；微风起浪，波波相叠，事事无碍。
好一个圆融的世界。
附：大伟《万事随缘》
有些事，没有从根本上解决，心情会忽好忽坏。这些天，又有结，有些郁闷。
先去日月经天先生的博客，正好看到他的新文章《安顿此心：素读〈菜根谭〉之三》，心里反复读着：屋暗推窗，即是明月。行到水穷处，坐看云起时。其实人生穷尽复通，关键在于不滞于一时，滞于一处，要学会知命，学会转化，学会移情，学会融通。
人在不同的需求、不同的心情时，看这样的有着禅机的文字，感受是不一样的，感受一次深过一次。
死党之间，无论谁遇到问题，一定会第一时间见面。好在我们三家的物理距离很近，相隔总共不过千米，一条线上。也是一种缘吧。没有去茶楼，省钱。地点在老大家。
最近每个人都有些或工作或思想上的事情，需要私聊。现象说完之后，我们开始不靠谱地感慨起人生。
宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界。参禅之初：看山是山，看水是水；禅有悟时：看山不是山，看水不是水；禅中彻悟：看山仍然山，看水仍然是水。
其实，人生的痛苦应该都是停留在第二种境界里。似懂非懂，似通非通。看山不是山，看水不是水。红尘之中有太多的诱惑，真实的面具后隐藏着太多的潜规则。认可和欣赏的人，缺点也是优点，足够的包容，足够的感性。讨厌的人，鼻子不是鼻子，眼睛不是眼睛。自己的情绪常常会被外界干扰，此一时，彼一时也。以自己的意志看待周围，要求别人，常常会自以为是。而其实，看到的并不一定是真实的。一切如雾里看花，似真似幻，似真还假；山不是山，水不是水，很容易在现实里迷失了方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎。
相互批评和自我批评并自动对号。同时，我也给三人传达了从经天文章中学到的感悟，都似有所悟，尤其是我。这两天一直想着如何能做到“看山还是山，看水还是水”这般坦然、从容的出世状态。
回到经天文章中的一段文字：在历史上，始终能做到牢牢安顿心灵的，莫过于苏东坡。苏身负不世之才，怀抱天下之志，一辈子宦海波澜，起落沉浮，万里投荒，最后死于从贬地归途。他当过兵部尚书这样的大官，也曾经被贬到团练副使这样的小吏；他有过高中皇榜、纵横文坛的得意，也有身陷囹圄、九死一生的大难；他有兄友弟恭的亲切敦伦，也有割亲失爱的悲伤苦痛。但无论是处于什么样的境地，都没有使他那颗活泼的心灵消沉过，绝望过。他受政敌迫害，一贬再贬，从黄州到岭南，从岭南到海南，每到一处，都能将心安住，与命运和解。无论什么境地，他总能找到生趣，开荒，种菜，酿酒，做东坡肉，乐此不疲；无论什么境地，无论受到什么欺骗，都能做到对朋友诚笃，对家人友爱；无论什么境地，他都能保持细腻活泼的心灵，将周边的一切化为诗料，陶冶玲珑诗心。这应该就是朱光潜先生曾说过的“以入世之心做事，以出世之心做人”的典范吧。
晚上，独坐书房。想着自己不能豁然的理由，想着身边的人和事，好像有渐悟的感觉了。又反复体会着开篇那个小故事。万事随缘。这个大师的万事随缘，便是一种超脱的智慧的人生状态吧。所谓万事随缘，随不是跟随，是顺其自然，不怨尤，不躁进，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻意，不慌乱。
古人造字时，所谓的“悟”就是我要面对着自己的心。我多年来的习惯，当自己遇到重大问题不能解决时，除了多听别人的意见，最后，也一定会一个人静静地面对自己的内心，跟那个本我，也跟那个超我对话。今天亦是。
仍然是那些事，仍然是那些人，原本也是那要的态度；所不同的是，原本的态度是刻意的，是自我控制所为。这样的情绪长久不了，忽好忽糟，因为不是发自内心的，因此更多地时候是自己为难自己。而今天再去看待这些，突然，从心里真的认为一切都原本就是这样，每个人、每件事都在自然而然地存在着，我有什么理由不去认可，有什么理由要求按照自己的方式存在呢？
“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。”这就是万事随缘的境界吧。山还是山，水还是水。如释重负。
古往今来一切圣贤，一切有成就的智者，都是在探求真理的过程中，不同程度地见道得道，只因个人程度深浅不同，因时、因地的不同，所传化的方式有所不同而已。
