有一个富翁，经常把自己的财物施舍给贫苦的人。他的一位很好的朋友对他说道：“你施舍给别人的钱，是不是太多了？”
富翁摇摇头说：“不多，不多，一点儿也不多，反而太少呢！你想，一个人生生死死，在六道中往来，那日子多得难以计算。你想，以此计算，我平均一日还用不到一文钱，这算多吗？”
“虽然如此，但你总该好好地守住它们呀！那毕竟是你辛苦挣来的呀！”朋友关心地说。
“你听过这故事吗？”富翁说，“在山里，有只凤鸟，它有很美丽的尾巴。有一天那美丽的尾巴被树乳粘住了，因为它过于爱惜那尾巴，所以不敢乱动，怕损伤那五彩的羽毛。后来巡猎的人发现了它，就毫不费力地把它捉到了。猎人回家后就杀掉了凤鸟，并将凤鸟炖来吃了。你想，假如不为执爱那五彩的尾巴，那只凤鸟何至于丧命呢？人何尝不是如此？为发财积财，却不见与日逼近的灾祸，最后，那辛苦得来的家财，不但不能为人解除任何的痛苦，反而为人闯祸，与其如此，还不如称心意，合道理地打发了它，这不是一举两得吗？所以我一向不肯放过任何一个布施的机会。”
“你说得不错，可是你不必那样节俭呀！你自己不曾享受，你也该为儿女留些呀！这总不会违背道理吧？”朋友很诚恳地向他提出建议。
一般人都以为辛苦赚钱，就是为了吃、喝、玩。其实仔细想想，玩乐不一定给人快乐，像贪名好色，往往弄得伤身害命。我最称意的享受，就是看那些穷人得到施舍后的笑容。至于儿孙，俗语说：儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。财产不一定带给儿孙幸福。像蜜蜂，一天到晚辛勤采蜜，酿成蜜糖作为后生的食粮，可是来偷蜜的人，用烟火熏灼蜂巢，赶走蜜蜂后，不但把蜂蜜偷去，而且还伤害巢中的幼蜂和蜂卵。蜜蜂的酿蜜招祸和人类的积财招患，有何两样呢？我所以散财，所以不爱娱乐，都是为了远离祸难。虽然我们日夜操劳，恨不得一切都属于自己，但当你一口气上不来时，那些钱财是不是还能属于你呢？聪明的人就知道，世上的钱财是挣不完的。”
释迦牟尼的弟子们听了这个故事，对于财富有了新的认识。
禅释生活
佛陀想要告诉我们怎样的财富观念呢？
要懂得合理使用。佛陀告诫我们要奉行简朴的生活观念，因为欲望一旦被鼓动起来，往往就难以控制；奢侈的生活习惯一旦养成，往往就难以放弃。和地球的资源一样，人的福报也是有限的，过分放纵自己的欲望，不仅对身心有害而无益，更会将幸福提前支取。
对财富不能有贪婪之心。无论我们贪婪什么，它都会成为伤害我们的利刃。所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我们贪婪财富的话，那么没钱时我们会因贫困而烦恼；有钱时又会因为担心失去财富而烦恼。所以我们要认清财富的实质，了知财富的无常不定，而不把它看成是永恒的；了知财富在人生中的局限性，而不把它看成是唯一的。当我们真正能够将财富视为身外之物时，我们就不会被它所伤害。
“水能覆舟，也能载舟。”财富同样如此。财富本身并无善恶之分，而是取决于它的实际用途。为富不仁者以它来作恶，慈悲众生者以它来行善。只要是通过正当渠道获得的财富，我们又能合理地分配使用，以此造福社会，那我们就是财富的主人而不是它的奴隶；我们所拥有的财富就不是毒蛇而是净财。
不要错过当下
几个徒弟向禅师请教什么是人生的真谛，禅师把他们带到果林边。
“你们各自顺着一行果树，从林子这头走到那头，每人摘一枚自己认为最大最好的果子。不许走回头路，不许做第二次选择。”禅师吩咐说。
徒弟们出发了。他们都非常谨慎地进挑选起来。
等他们到达果林的另一端时，禅师已在那里等候他们。
“你们是否都挑选到自己满意的果子了？”禅师问。
“师父，让我再选择一次吧。”一个徒弟请求说，“我走进果林时，就发现了一个很大很好的果子，但是我还想找一个更大更好的。当我走到林子的尽头后，才发现第一次看见的那枚果子就是最大最好的。”
其他几个徒弟也请求禅师让他们再做一次选择。
禅师坚定地摇了摇头：“徒弟们，没有第二次选择。”
禅释生活
“没有第二次选择”的真义是什么呢？
禅师想要告诉徒弟的是：要学会抓住当下，不要错过当下。失去了当下，也就失去了人生。很多人总是习惯于左顾右盼，不会欣赏眼前的美景，这样就把握不住自己的内心，无法开悟。
我们应该汲取什么样的人生教训呢？
有位老人就要不久于人世了，他十分信佛，因此请了一个禅师为他超度亡灵。临死前他对禅师说：“如果我可以从头再活一次，我要尝试更多的错误，我不会再事事追求完美。”
“我情愿多休息，随遇而安，处世糊涂一点，不对任何事都斤斤计较。”
“如果可以的话，我会多去旅行，再危险的地方也不怕。以前我不敢吃冰淇淋，不敢吃豆腐，怕它们影响我的健康。此刻我是多么的后悔，过去的日子，我活得实在太小心，每一分每一秒都不容许有任何闪失。”
“如果一切可以重新开始，我会什么也不准备就上街，甚至连纸巾也不带一块，我会放纵地享受每一分、每一秒。如果可以重来，我会光着脚在外面走，甚至整夜不眠，用自己的身体好好地感受世界的美丽与和谐。还有，我会去游乐园多玩几圈木马，和公园里的小朋友多玩几次，多看几次日出。”
“真的希望人生可以从头再来，但是一切都不可能重新开始了！”
对人生而言，人生的每一次机会都是转瞬即失的，丧失的机遇不可能重新找回，没有第二次选择，人生就是如此。所以，不要错失机遇，要及时摘到自己钟爱的那只果子。
没有不可饶恕的罪孽
强盗跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你，请您为我澄清心灵吧！”
禅师说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过许多坏事。”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过许多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过许多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的事情简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢想那些以前我做的那些没有人性的事。”这时，强盗鄙夷地说：“既然你是这么一个人，还在这里骗人做什么？”说完就扬长而去了。
这时，弟子疑惑地问禅师：“您是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗？”
禅师说：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到如释重负的感觉吗？还有比这更好得办法让他弃恶从善吗？”
这时，远处传来那个强盗大声的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”
禅释生活
禅师为什么要对强盗说自己更坏呢？
他是想让强盗忘了自己的恶呀！
其实，人的内心都是知道善恶的。当一个人觉得自己是好人，他就会做好事；当觉得自己是坏人的时候，他就会做坏事。当强盗发现还有比自己更坏的人时，他就会觉得自己还良心发现而还没有到无可救药的地步。于是，就在这一刻，他终于恢复了自己善的本性。从这里我们可以看出禅师大慈大悲的胸怀和气度。
恶人如何才能变善？
坏人是能够变好人的，关键是要有一个转变的机会。
释迦牟尼佛曾说：“放下屠刀，立地成佛。”并不是说放下屠刀，立刻就能成佛。而是给恶人一个改过自新的机会，只要忘了自己的罪恶，那么一切都可以重新开始。
水瓶藏玄机
朝廷命李翱驻守朗州时，即已听闻药山禅师的盛名，很想与之见一面。听说他虽然继承了青原的衣钵，却没有青原的冷峻、斩截——他虽然也和石头希迁禅师一样用“不会”、“不知”的手法把人打回去，却更常用玄言玄语作桥梁，一半遮断一半肯定地拨云见日，让人走进自己心胸里，在肺肠烂肉中仰望清明星空。
可惜，李翱屡次派车前往迎接，他都不肯来刺史府。不得已，李翱只好亲自去拜访了。一路翻山越岭，好不容易见到了他，嘿，他倒是斜坐在山崖树荫下看经书，好半天都不起身恭迎，根本就是不理不睬！李翱这里站了半天，他连头都不抬，实在是无礼，“哼！都说药山禅师高明，原来是这种倨傲的高明，真是见面不如闻名！”
李翱一转身，正要拂袖离去，猛然听见药山禅师说道：“太守何必自轻？眼见的不信，却轻信耳闻？”
李翱一听，听出他是在点化自己，纠正自己的妄见。当即转过身来，拱手致歉：
“请教和尚：如何是道？”
药山禅师把经卷放下，举手向上一指，又向下一指：“懂了吗？”
这是什么道？若说道在天地，这么简单的观念又何用他说？若说人生要向上提升，向下把握，高高山顶立，深深海底行，眼光高远，脚步踏实，这又是世间常识。有名的药山禅师不至于如此敷衍李翱吧？罢了！开口洋盘闭口相，不知为不知，我李翱不必强作理解：“不懂！”
他合起经卷，笑着说：“云在青天水在瓶。”
李翱听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
禅释生活
“云在青天水在瓶”蕴藏着什么禅理呢？
天上的云，是水变的；地下的水，是云变的。云与水，相互轮回。云虽高高在上，但随时可以化作及时雨潇潇而下；水虽处在下方，却无时不在向上蒸腾。如同人的佛性一样，水与云的湿性也不会改变。
云在天空逍遥，水在瓶中自在，一动一静，天真自然，无所用心。“云在青天水在瓶。”药山惟俨普普通通一句话，道出了禅的无限风流。
是什么将臭水变成了令人神往的云雨？除了太阳的热能，关键是有那高远辽阔、广博宏大、其妙无比的“空”。有了这“空”，污水可以澄清，可以升腾，可以净化，可以升华，可以还原其水的纯净本性。还是因有其空，水方可流成千里江河，也才能汇成万里大海。
真空，自有其妙用。
小雨仍在下个不停。落到翠翠的松针上，青青的草叶上的雨水，像珍珠一样晶莹剔透，光洁圆润，然而，当它们滚落到地面上，流过尘埃，混入杂质，便被环境沾染了……
然而，雨水虽然被污垢沾染了，但它的本质依然是水，只要经过澄清、过滤，剥离掉杂质，便可以还它清洁、明净的本来面目。
那么，我们人呢？我们是否亦如云、雨、水、冰、汽一样——在各种形态之间进行转换？虽然我们在滚滚红尘中被玷污了，但本质未变，只要滤掉各种外来之物，便可还原我们的本来面目。
何须说出
沩山禅师最器重仰山和香严两个弟子，他惟一担心的是将来二人会因为争抢自己的衣钵而发生对立，这是沩山最不愿意看到的一幕。
一天，仰山和香严站在一旁听沩山禅师说法。
禅师说：“过去未来和现在，佛的道法相同，每个人都能找到一条解脱的路。”
仰山问：“什么是每个人解脱的路？”
禅师回头看着香严智闲说：“寂子提问，为什么不回答他？”
香严智闲说：“如果说过去、未来和现在，我倒有个答案。”
禅师问：“你怎么样回答？”
香严智闲告别一声就走了出去。
禅师又问仰山：“智闲这样回答，可契合你寂子的意思没有？”
仰山说：“不契合。”
禅师问：“你的意思又怎么样呢？”仰山也告别一声走了出去。
禅师呵呵大笑说：“真像水和乳一般的融合！”
他心中的担心就此消散了。
禅释生活
一切都在眼前，何须说出来？
就禅来说，解脱之路就是超越时空，跳出概念。既然跳出概念，那就自然不必、也不能用语言来表达。智闲和寂子不着一言，单用告别而出，让师父看到了他们无声的契合，所以说真像水和乳一般的融合。
扶人更要扶心
望着自己的女儿，庞蕴的心中如打翻了五味瓶一样，自己遍访名师学禅，女儿一直在身边照顾自己，因而至今未婚，心里真的是感到几分不安。
