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第15章 世事似梦,如露如电(1)

金钱美色皆如梦幻。眼中有色,心中无色的人,像一团硬铁,刀枪剑戟刺不透。视女色如众生色,心中无有贪恋,只有悲悯,自然无视一切艳色。不能把心修行到无欲无贪境界的人,天地宇宙都是阿鼻地狱。

身是忧苦的根本

天气十分炎热,在一棵大树下,有四个和尚一边乘凉,一边讨论什么是人生的苦难。

其中一个和尚发表意见说:“我觉得人生最苦最大的忧患莫过于色欲了。如果淫心不能断除,就没有办法人道了。”

另一个人也说出了自己的感想,他道:“人生的忧患没有比饮食更重大的了。人一旦面临饥渴的时候,什么事都干不了。”

又一个人道:“我以为嗔恚是人生最大的忧患,‘一念嗔心起,八万障门开’,嗔心会使人受到无量的罪刑。”

最后一人道:“恐怖与畏惧是人间的忧患,每天生活在恐怖畏惧之中,就得不到一点儿安宁了。”

这四个人在高谈阔论的时候,正巧他们的师父走来了。听了他们的谈话,师父对他们说:“作为修道者,能够时常这样聚会在一起,检讨自己对修学上的看法,这是很可喜的事。不过,听到你们方才所述说的理论,虽然说得有理,但却不是究竟的道理。现在我可以告诉你们天下苦恼忧患的根源,那就是因为有这五个蕴假合的色身,身是造成一切忧苦的根本。”

徒弟们问道:“那么,我们该如何解脱呢?”

师父说:“饥渴寒热,烦恼惊怖,色欲怨祸,都是由身体感受得来的;劳心极虑,忧畏万端,众生互相残害,以至于在六道中沉沦,生死不息,也都是由身体造出来的。要想脱离这世间的苦,就必须求得寂灭,这样才算是真正的离苦。摄住贪欲的心,熄灭嗔恚的火,对世间虚幻的外境,用淡泊的态度去应对它,久而久之,寂灭自然会现前了。”

禅释生活

为什么说身是造成一切忧苦的根本呢?

肉体在佛典里称为色身,而世上的一切盛衰荣辱,离合悲欢,在佛典上总称尘境。色身与尘境,都是从一念无明而生的,是虚妄之虚妄。凡夫妄认色身为我,妄认尘境真有得失荣辱,便是以妄逐妄,色身爱缚不除,终不能超出三界。

我们又该怎样打破对色身的执著呢?

看看下面的故事,你就会明白了。

有一个比丘,他喜欢经常洗澡,洗完澡后用酥油等物涂抹全身。将身体弄得十分洁净香滑。对于吃的穿的,他也十分讲究。总之一句话,他很珍惜和爱护他的肉体。

可是佛门修持方法中,最要紧的就是把一切幻色妄境看得清楚透彻。知道哪些是幻妄的,不能因为它们引起什么爱憎好恶的情绪。因为这种情绪会缠缚着人们的智慧叫人执迷不悟。这位比丘,正因为有了色身的爱缚,所以修了好久,也不能求得圣道。

他自己不明白这是什么缘故。后来听说摩罗国有一位优波笈多尊者,是位已经得道的高僧。他便跋山涉水去请教尊者。尊者见到比丘前来顶礼求法,一眼就看出比丘的病根在于色身的束缚未除,便对他说:“你若能听我的话,我便教给你圣道。”比丘自然很高兴地答应了。

于是,尊者便带比丘来到山中,然后运用法术,变出了一棵大树,尊者叫比丘爬上树去,比丘便努力地爬了上去,根据尊者的意思,爬到一枝横伸出的树枝上,静静地等着。尊者又用法术在树下变出了一个大陷坑,有一千节臂膀臂膀那么大,一千节臂膀臂膀那么深。

比丘在树上一看,吓出了一身冷汗,心想:“早知道树下有这么大的坑,我是决不会爬上来的,可是师父为什么要我冒这个险呢?”

正当比丘吓得瑟瑟发抖的时候,只听得尊者在树下厉声喝道:“把你的两脚放开!”

比丘虽然很害怕,但是刚才说过要听师父的话,无奈之下,只得把两脚慢慢地放开,两只手却抓得更紧了。谁知尊者又喝令他松开一只手,比丘也勉强放开了左手,单靠右手牢牢地抓住树枝。

尊者又道:“把右手也放开!”

比丘觉得再不能无条件地服从了,苦着脸哀求道:“师父慈悲。弟子若再放开右手,我会立即掉入深坑,准会跌成肉酱。”

尊者厉声说道:“你刚说要听从我的话,怎么现在就违背起来了?”

比丘心想:“只要能得闻圣道,这个身子即使跌烂也算不了什么。”只这一个念头,就已消除了比丘色身的爱缚。于是,比丘便闭上眼睛,咬紧牙关,纵身一跃便跳了下去,但许久还不曾跌到坑底。等他微微睁开眼睛时,奇怪,自己还是好端端地站在师父旁边。什么树呀坑呀,都不见了,于是比丘恍然大悟:原来树和坑都是幻化出来,虚妄不实的。

“再进一步推究,那我这个色身不也是幻化出来的吗?”想到这里,比丘的色身爱缚便彻底解除了。后又得尊者给他说法,不久,比丘便证得了罗汉果。

珠宝不自知

菩提达摩未出家时叫菩提多罗,他有两个哥哥:大哥月净多罗和二哥功德多罗。

有一次,般若多罗指着一堆珠宝问达摩三兄弟:“世上还有比这些珠宝更好的东西吗?”

大哥月净多罗回答道:“没有,这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的东西,世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”

二哥功德多罗也回答道:“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”

惟有老三菩提多罗却不同意这种说法,他说:“我认为两位哥哥的话说得不对,这些珠宝其实没有什么价值。”

两位兄长齐声责问道:“为什么这些珠宝没有价值,有价值的又是什么?”

菩提多罗说道:“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值,必须借助人们的智能去分辨,否则它们只不过是一些没有知觉的东西而已,而佛陀说的佛法真理才是法宝。法宝是由人们的般若所发挥出来的智能,不仅能自照,而且还能区分形形色色的珠宝,更能分辨世间与一切善恶诸法。所以在各种宝物中,最尊贵的应该是佛法真理。”

般若多罗对菩提达摩的回答十分满意。

禅释生活

在禅者眼中,珠宝是什么样的呢?

无论多么珍贵的珠宝,在修禅者看来,只能勾起人的贪欲,变成修行的障碍。安于贫困,反而能够法喜充满,终日乐道。

阿育王是古印度历史上第一个实现国家大一统的帝王,他当政期间统一了除印度半岛南端以外的整个印度。他有一个弟弟早年出家为僧,并且已经证得了圣果。阿育王十分高兴,将弟弟接回皇宫,并为他提供最精美的饮食,最华丽的袈裟,最舒服的卧室以及最周到的服侍……

然而,弟弟却整天闷闷不乐,阿育王实在想不出其中的原因,就询问弟弟,弟弟说:“我本来居住在寂静的林中,清心寡欲,自在得如水中鱼,自由得像空中鸟。为什么你偏偏要将我困在这豪华的牢笼之中?要知道,对于鱼和鸟来说,就算是给它们铺满珍宝的鱼缸和金银编织的茏子,那也是禁锢它们的牢狱啊!同样,世间的财宝、美色、名声、佳肴、安乐窝,也是禅者的牢狱,修行的障碍。必须舍弃这五欲,我们的心才能得到真正的宁静。”

弟弟又说:“我已经脱离了人间的桎梏,以禅悦为食,以法喜为乐,终日与万籁同呼吸,与山川共安眠,一席蒲团涵盖山河大地,一只斗笠尽收日月星辰。因此,被你再次强行拉入世间的泥沼,我怎能不愁云满面呢?”于是,阿育王不再强迫弟弟住在皇宫,任其安贫乐道,隐遁山林。

身外之物

有一次,新月禅师在香港讲经,期间遇到一位拥有很多金银珠宝的居士,这位居士拉着禅师一同前往银行,他想让禅师去见识见识那些珠宝,因为他的珠宝放在银行保险柜里了。

到了银行,他们通过层层的关卡之后才来到保险库。居士打开保险箱取出金银珠宝。这时禅师说道:“这是你的?你就这么一点点吗?”

听了这话,居士心里很不痛快。他说:“这些珠宝都是我花大价钱买下的,全部都是我的。因为这些珠宝非常贵重,所以不敢拿回家,拿回家怕小偷偷走;也不敢戴在手上,怕被人抢劫,所以就放在银行保险柜里,但它们的的确确都是我的。”

这时,禅师说:“如果这样也算是自己的,那香港所有银楼里的珠宝都是我的,为什么?我到那里,叫人拿出来给我看看、摸摸,好!然后收起来,让他们给我保管好,这和你放在银行保险柜里的珠宝有什么两样?”

禅释生活

钱财都是谁的?

人们常沉溺于“我执”的观念之中,即“是我的”之观念,尤其面对钱财时这种观念表现得更为突出。禅师开示居士:钱财生不带来,死不带去,只不过是身外之物,意在破除“我执”观念。

关于钱财,有这样一个故事:

一次,阎王爷让两个灵魂去投胎。他们面临的只有两种命运的选择:一个人一生总是舍弃,不停地将自己的财产分给他人,可以用“给他、给他”概括;另一位则恰恰相反,他所接触到的所有人,都要给他财物,用“给我,给我”来说明他的命运最为精确。

那个前世为官之人,在做官时,总是想方设法捞取钱财,所有到他衙门办事的人都必须给他送礼,“给我、给我”,早已成了他的习惯。所以,他马上将那个“给我”的命运抢到了自己的手里。而另一个人前生虽然不富裕,却乐善好施,并且,在救济他人的过程中,他也体会到了一种独有的乐趣。因此,他在阎王爷面前选择了“给他”的命运。

那个选择“给我”的人转世成了一个乞丐——只有乞丐总是“给我,给我,给我!”不停地索要。

而那个选择了“给他”的人转世成了一位大慈善家,同时也是大实业家、大富豪。因为做慈善家,首先必须有滚滚财源,才能不停地施舍。

不过一念间

工作不如意的两个年轻人,不知该不该辞去现在的工作,因此他们决定去拜访一位禅师:“师父,我们在办公室老被欺负,太痛苦了,求您开示,我们是不是该辞掉工作?”两个人一起问。

禅师闭着眼睛,说出五个字:“不过一碗饭。”就挥挥手,示意年轻人退下。

刚回到公司,一个人就递上辞呈,回家种田,另一个却继续在公司干了下去。

日子真快,转眼十年过去了。回家种田的年轻人,运用科学的方法经营,加上对品种进行改良,现在居然成了农业专家。

另一位留在公司里的年轻人,他忍气吞声、卧薪尝胆,渐渐受到器重,现在已经成了经理。

有一天,两个人遇到了。

农业专家说:“当时,禅师告诉我们‘不过一碗饭’这五个字,我一听就懂了,不过一碗饭嘛!日子有什么难过呢?何必硬在公司做事呢?所以辞职。”

经理笑着说:“我听了禅师说‘不过一碗饭’,我想‘不过为了混碗饭吃’,老板说什么是什么,少赌气、少计较,就成了!”

两个人又去拜望那位禅师,禅师已经很老了,仍然闭着眼睛,隔半天,说了五个字:“不过一念间。”

禅释生活

“不过一念间”的真义是什么呢?

“不过一念间”其真正的本意是“不过如此”,好也如此,坏也如此,凡事要随顺自然。当我们面对难题,面对困境的时候,不妨以放下的态度去看世界,很多事情便很好解决了。这个放下并不是教人消极厌世地生活,相反,是教人如何学会积极地面对,而不是消极地回避。积极,永远是禅者生活的真实状态。

勿以德换财

有一天,释迦牟尼给众僧讲了这样一个故事:

深山里以前住着一个老人,他没有子女,没有亲戚,家里非常简陋,没有什么值钱的东西。有一天,他在山中捡到一柄斧头,老人只知道它是斧头,认为它与平常的斧头一样,而不懂得它的贵重与价值。于是老人就天天拿着这柄斧头到山上砍柴,再挑到街上去卖,以换得一些生活必需品,以此度日。老人每天带着斧头去砍柴,砍钝了就磨,磨好了又砍,年深月久,一尺多长的斧头,竟被磨掉了一半。

有一天,一个古董商人到山上玩,无意中看到老人的斧头。就借来仔细查看,他发现这是一柄珍贵的斧头,至少也能值十万匹绸缎的价值。

于是,商人就问老人:“这柄斧头你卖不卖?”

“不!我每天的生活就是靠它,卖了斧头,我怎么砍柴?”老人很认真地说。

古时候买卖不用钞票,大多是用布匹。这时商人说道:

“给你一百匹绸缎的代价,你可以去做别的生意,何必这么辛苦在此地砍柴?”

商人的这些话,并没有打动老人的心,他默默地站着。商人以为他嫌少,所以又说道:“这样好了,给你二百匹绸缎,卖不卖?”

老人仍然不做声,但脸色有不快的表现。

“你别嫌少,我给你五百匹好了。”

听了这话,老人却放声大哭起来,商人觉得莫名其妙,赶忙安慰他说:“你别哭了,是不是嫌少?我可以再加的!”

老人悲伤地回答道:“没有,对于你五百匹的代价,我不嫌少,只恨自己的愚痴,不识宝物。本来这柄斧头长有一尺半,由于我天天砍柴,砍钝了就磨,如今已磨蚀了一大半,余下这一小段,竟然值五百匹的价钱,我真懊悔,倘若不磨掉的话,其价值不是更高了吗?那我也早变成富翁了。”

商人知道他悲伤的原由以后,才安心地说道:“你也不用后悔,现在我给你一千匹的绸缎,这也不算少了。”

这样,老人仅得到了一千匹绸缎,但却失去了价值十万匹绸缎的宝物。

众僧听完后,明白了释迦牟尼佛所要表达的真义。

禅释生活

这个故事有着什么样的暗喻呢?

这个斧头其实就是指我们的德行。这个故事暗示我们不要因为钱财,而失去了自己的德行。有人为了追求小利,在当世留下了恶名,这么做实在是太愚蠢了。我们将美德一点点积累起来并不容易,所以应该珍惜。不要因为一点蝇头小利就放弃了自己做人的基本原则,那样是得不偿失的。

用财富修福

听完堂下的弟子们对于财富的看法后,释迦牟尼面带微笑,讲了这样的一个故事:

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