“信”是“五常”之一，“信”即诚实不欺，是社会道德与个体道德最基本的德目之一。孔子与儒家讲“信”大体有三层意思。第一层指“忠信”、“诚信”、“信誉”，即个体人格上的要求，忠诚、笃实、真心、不虚伪。从个人做人的角度来说，不守信用，就无法在社会上立足。“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）“信”是一种君子人格。孔子要求弟子“谨而信”，“笃信好学”，“言忠信，行笃敬”。又说，如果有人狂妄而不直率，不老实，无能而又不讲信用，不遵守诺言，这种人我是不知其所以然的。他又说，诚信才会得到别人的任用。第二层指社会交往的原则，特别是朋友之间交往的基础。子夏说：“与朋友交，言而有信。”（《论语·学而》）曾子说，我每天要多次反省自己：替别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友往来是否诚实呢？如此等等。孟子提出的五伦关系，其中之一是“朋友有信”。第三层指人主、官吏必须“取信于民”，这是一条治国的原则，也是对从政者的要求。“道千乘之国，敬事而信”（《论语·学而》），即治理一个国家，要严肃认真，信实无欺。子贡问政，孔子提出如下原则：“足食，足兵，民信之矣。”“自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）意思是说，治理政事，一定要做到粮食充足，军备充足，百姓对政府有信心。如果人民对政府缺乏信任与信心，国家是站不起来的。
总之，“信”是一条重要的道德原则，也是中国传统美德之一。其基本要求是“诚”与“忠”，即诚实不欺，尽心竭力，言行一致，践诺践约，不食其言，办事可靠。信守的内容必须符合道义，符合礼制。孔子说：“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。君子哉！”（《论语·卫灵公》）这是说，君子对于事业，以合乎道义、适宜恰当为原则，依礼节实行它，用谦逊的语言说出来，用诚信不欺的态度完成它。这才是真正的君子。这表明“信”必以礼、义为前提，与礼、义相补充。孔子又说：“信近于义，言可复也。”（《论语·学而》）许诺的言只有符合于义，才能兑现。违背道义、礼制的，不必信守。《老子》、《管子》等书也指出，轻易许诺他人，难以一一兑现，反会失信于人。老子又说：“信不足焉，有不信焉！”（《老子》十七章、二十三章）不值得信任，才有不信任的事情发生。总之，不合乎理义的，不必承诺。承诺的事，一定要合乎理义。可以实现的才承诺，不能实现的不应轻诺。以上讲的是信与义、礼等德目的关系。
六、廉
“廉”是“四维”之一。廉字的本意指棱角，比喻为人方正、正直。作为道德范畴，廉指公正廉洁、立身清白、节俭勤劳、不苟取予、不贪图不义的财利等。
孔子并不反对获得富贵、财货与官爵，但强调欲而不贪，取之有道，得之以礼。
孔子主张“以廉风贪，以俭风侈”。孟子说：“可以取，可以无取，取伤廉。”（《孟子·离娄下》）意思是说，可以拿，可以不拿，拿了对廉洁有损害，还是不拿。孟子指出，如果不合道义，一点东西也不给予别人，一点东西也不取于别人。《礼记·曲礼》要求人们“临财毋苟得”。《吕氏春秋·忠廉》：“临大利而不易其义，可谓廉矣。廉故不以贵富而忘其辱。”总之，在财产、利欲与道义发生矛盾时，不改变道义的原则，“一介不与，一介不取”，就是廉。
廉是一种吏德。“廉吏”、“清官”是为官的美称。《周礼·天官》以“六廉”为尺度衡量、考核官吏，要求官吏做到廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨。廉善指清《官箴》
清廉而善于行事，政绩颇佳，能获得大家好评；廉能指能力强、干练，较好地贯彻各项法令；廉敬指不懈于位，尽职守责；廉正指品行端正，廉洁正直，不行邪恶；廉法指守法不失，执法不移；廉辨指临事分明，头脑清醒。这六条标准都冠以廉字，表明“廉”是为官之本。古人强调为官必须“清”、“慎”、“勤”，也就是做到清廉、慎独、勤劳。“为官长当清、当慎、当勤。修此三者，何患不治乎！”（《三国志》卷十八）为官的做到这三条，哪有治理不好的地方呢？公正廉明是千百年来老百姓对官吏的希望。历史上也有不少官吏确实做到了这一点。明代洪应明在《菜根谭》
里说：“唯公则生明，唯廉则生威。”古代的官箴有：“吏不畏吾严而畏吾廉，民不服吾能而服吾公。廉者吏不敢慢，公则民不敢欺。公生明，廉生威。”“廉者，民之表也；贪者，民之贼也。”官吏廉还是贪，实际上关系到执政者的形象、行政效率，甚至政权的兴衰。大官不廉，不能正己正人，做下级的表率，则小官必定效尤，贪污严重。小官不廉，不能治民，则风俗必定颓败。这是传统思想家屡屡告诫的历史经验。所以，“廉者，政之本也。”（《晏子春秋·内篇》）“吏不廉平，则治道衰。”
（《汉书·宣帝纪》）廉洁是国之大维，为政之本，为官之宝，仕者之德。
七、耻
“耻”是“四维”之一。知耻是中国传统道德又一基本原则。《管子》说：“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱。”孔子主张“庶而后富”，“富而后教”。
孔子说：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。”（《论语·学而》）即是说，讲求信誉，说话能兑现，态度容貌庄矜合于礼，就不会遭受侮辱。子路问孔子：“何如斯可谓之士矣？”孔子提出“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”（《论语·子路》）意即首先要保持羞耻之心，自觉地不去做任何自取其辱的事，羞于为非，人格上就没有污点。孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）意即治理国家，管束民众，以政令诱导、刑罚整饬是必要的，但人民只是暂时的免于犯罪，却没有羞耻之心。重要的是用道德来诱导他们，用礼教来整顿他们，唤起人民的羞耻之心。孔子又说：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（《论语·宪问》）“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）这都是讲，在政治黑暗的时空，士人有俸禄、富而且贵，是耻辱的事，而在政治清明的时空，士人没有饭吃，贫而且贱，也是耻辱的事。《中庸》把知耻与勇于改过联系起来，说孔子曾提出了“知耻近乎勇”的命题。（子曰：“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。”）智、仁、勇是《中庸》所谓三达德。
孟子说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”（《孟子·尽心上》）意思是说，人不可以没有羞耻感，不知羞耻的那种羞耻，是真正的不知羞耻呀！羞耻对于人关系重大。以机谋巧诈骗人的人，是不知羞耻的。不以赶不上别人为羞耻，怎样能赶上别人呢？孟子又说：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。
如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。”（《孟子·公孙丑上》）意即政治人物如实行仁政就会有荣耀，如行不仁之政，就会遭受毁辱。如今这些人，非常厌恶屈辱，但仍然自处于不仁之地，这好比一方面厌恶潮湿，一方面又自处于低洼地一样。假若真的厌恶屈辱，最好是以德为贵，尊重、任用贤明、有才干的人。
《荀子》第四篇的篇名叫《荣辱》。荀子说：“荣辱之大分，安危之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人。是荣辱之大分也。”“大分”是大的界限。“好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道则异矣。”如何避辱，如何荣耀门庭，君子与小人的方法不同。君子以修身，以仁德求荣避祸。
知羞耻，是人的一种自我觉识。一个人在做了坏事后，良知尚未完全泯灭，还有羞耻感，从而可以改过自新。如果一个人被人批评为“寡廉鲜耻”，那就是非常严峻的问题了。知耻尚有救，“寡廉鲜耻”就接近于无可救药的地步了。一般人都知羞耻，这是辨别是非、善恶、美丑的心理基础。朱熹说：“耻便是羞恶之心。人有耻则能有所不为。”（《朱子语类》卷十三）知耻使人有所不为，羞于为非作歹。羞耻感与是非感、善恶感、美丑感等道德意识、道德情感、道德判断常常是整合在一起的，是人们不做坏事，免去社会谴责、羞辱，保护人格尊严的基本道德禀性。同时，知廉耻也是后天培养、训练、实践的结果。
“廉”与“耻”常常连用。欧阳修说：“礼义，治人之大法；廉耻，立人之大节。”
