二、大小之辩
“大”与“小”作为一对哲学范畴，亦源于《老子》，充分发挥于《庄子》。五千言的《道德经》共用了五十八个“大”字，十个“小”字；《庄子》书中大与小比比皆是。“大小相显”类似于“有无相生”，成为道家把握道论和诠释世界的一对重要的辩证范畴，这种视大若小，视小若大，大小齐一的辩证思想在道家中广为流传，影响深远。《老子》创始了“正言若反”的思维方法，独树一帜，其实质是以反为正，在不断否定和超越中取得肯定，明了其本质、本真。老子认为“反者道之动”（《老子》第四十章），世界一切的变化莫不如是：随着条件的变化，总是不断地向对立面转化，只是这变化的条件难以把握。老子说：“孰知其极？
其无正。正复为奇，善复为妖。”“极”就是祸福、生死等转化的条件，而这个条件是因人（物）而异的，没有一个共同的标准，是谓“其无正”。如果没有把握好这个“正”，正常的可能变为奇异的；善良的可能变为凶恶。老子的智慧就体现在从现实之正看到未来之奇，从现实之福看到未来之祸，从现实之善看到未来之妖，反之亦然。这是道家哲学殊异于他家的关键点。正因如此，道家从自然现象的大小演绎出哲学的思辨。
（一）大以小为本
“大”与“小”是形容事物体积、面积、数量、力量、强度等方面的概念术语。
《黄帝四经·经法·四度》指出：“寸尺之度曰小大短长”。大与小标志事物深度、广度、长度等诸多程度的差异。在历史上曾经有重“小”的传统。如《金人铭》载：荧荧不灭，炎炎奈何；涓涓不壅，将成江河；绵绵不绝，将成网罗；青青不伐，将寻斧柯。
星星之火可以燎原，涓涓细流汇成大河，丝丝细线织成罗网，青青细苗长成苍天大树。他们洞察到事物存在着从小到大，由量变达到质变的过程。老子提升这种感性认识，达到了理性认知。《老子》第六十四章指出：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”从感性而言，毫末之苗长成合抱之木；积足下之长成就千里之行；微小之累土堆积成九层之台。扩而广之，事物在安定的时候容易持久，也就是说，要达到可持久发展，必须创造条件让事物有个良好的不受干扰的环境，即安全、安定、安静。处事时，要在事物还未有征兆的时候，早早图谋。千里之堤溃于蚁穴，小洞不补大洞叫苦。意思是说，要消除事物有往坏方向发展的任何可能，防患于未然。如果不良的苗头已经出现，那么在它尚处于脆弱的时候就应当及早做出消除的裁决。果断决定，不拖泥带水，以防酿成后患。等而下之，如果危险的因素已经形成，那就要等它的影响还没有扩大的时候就解决它。这样，就可以把危险消除到最低程度。
老子还进一步将大与小的辩证关系阐释为：“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”（《老子》第六十三章）从行为实施的人力、物力、财力、精力等投入的程度差异而言，“大”的为难，“小”的为易，大小不是截然分开的，要解决大的难题，得从“小”的易处理的问题入手。同样，伟大的事业必定源于细小的事情，不积跬步无以至千里呀。圣人所以成为圣人，因为他始终是从大处着眼，小处着手，谦虚谨慎，“慎终如始”（《老子》第六十四章）。可见，道家并没有忽视“小”的方面；相反，针对“小”的不同情况，提出了相应的处理方案，充分体现了道家将经验现象上升为哲学思考的能力。《老子》第五十二章所说的“见小曰明”正是从理论高度上肯定了把握“小”的重要性。《道德真经四子古道集解》引《通玄经》注“大小”
曰：“天地之道，大以小为本，道大以小为成。古圣人法天无为，柔弱微妙者，见小也。见小，故能成其大。”道家有着以天下为怀的慈心。《老子》第四十九章说：“圣人在天下歙歙，为天下浑其心。”然而天下之大，何以为治？《老子》第五十四章提出了“五修说”“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。”要想有德普天下之治，就得从修身之真开始。从修身这个小处着手，进而扩展到乡、家、邦、天下。上升到理论高度来说，那就是“天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”（《老子》第六十三章）。圣人的伟大正在于他从细处着手，日积月累，最终方有如下效应：从圣人自身而言，他得到了百姓的拥护，“是以天下乐推而不厌”（《老子》第六十六章）；从百姓角度而言，“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《老子》第十七章）。天下大治了，圣人却不居功，功成身退，进入了“不知有之”（同上）的太上之治，圣人与百姓两不相伤，而“其德交归”（《老子》第六十章），社会和谐安宁。
圣人能这么做，是因为圣人深知大小之道，即“治大国若烹小鲜”（同上）。国之大虽千头万绪，但以清静无为为本。鱼之小，多动则碎，故勿多扰。因此，治国与烹小鲜有共同之处。学习烹小鱼那样不急不缓，注重火候，国虽大，事虽繁，也可从细处着手，像烹小鱼一样，一件件做好，国家自然也就大治了。《关尹子·九药》说：“能周小事，然后能成大事。能积小物，然后能成大物。能善小人，然后能契大人。”正因为凡事都应从小做起，治国亦然，所以《老子》第八十章才提出“小国寡民”的理想社会：行政单位不用太大，管辖的人民不用太多，圣人以小自守，而万众归附，终成其大。但即便他“大”了，尊贵了，依然奉行“强大处下”（《老子》第七十六章）、“大者宜为下”（《老子》第六十一章）的原则。老子深明国家壮大之路，如是大国则应明白“大国者下流”的道理，持有“欲兼畜人”
的博大胸襟，这样“大国以下小国，则取小国”。如果是小国则应持“欲入事人”
的谦下心态，那么“小国以下大国，则取大国”（《老子》第六十一章）。
（二）大小多少
《老子》第六十三章指出：“大小多少”。郭店楚简《老子》为“大少（小）之多易必多难”。可句读为“大小之多，易必多难”，意思是说“事之大小丛脞（注：烦琐），如看轻它就会困难重重”。也可以句读为“大小之，多易必多难”。其中的“之”为助词，整句意思是说：“把大与小的关系看得太容易，一定会招致许刘钊：《郭店楚简校释》，福建人民出版社２００３年版，第１４页。
多的困难。”笔者认为今本多出来的文字当是该句的注解窜入的。不过，也可以这么理解：把“大”看成“小”（有轻视心理），那么往往会遇到许多意料不到的麻烦。因为凡事预则立，不预则废。这句话的含义历来有争议。《韩非子·喻老》曰：“有形之类，大必起于小。行久之物，族必起于少。”严灵峰据此将“大小多少”补为“大生于小，多起于小。”姚鼐说：“大小多少下有脱字，不可强解。”我们认为从“大小之多”发展到“大小多少”，应当是老学研究的一种进步，因为后者的意义更为丰富，不仅关注大小的关系，还注意多与少的关系。
正如高亨所说的：“大小者，大其小也，小而以为大也。多少者，多其少也，少而以为多也。视星星之火，谓将燎原；视涓涓之水，谓将漂邑；即谨小慎微之意。”纵观历代注《老》之作，“大小”一句可从五个方面来解读：
其一，“大小”是“大”与“小”并列，大其大，小其小，“小以成小，大以成大”（《黄帝四经·道原》），看待事物的大与小，心中没有个人感情干扰，从而能客观公正地认识和对待事物。《庄子·秋水》曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。故异便，此势之有也。”庄子学派注意到正如寸有所长，尺有所短一样，用小（细）的部分来衡量大的事物（整体），做不到全面；从大的角度来考察小的事物（局部），往往是看不分明的。大小各有不同的方便，这是情势如此。
无名氏的《道德真经解》解此曰：“世之人不通乎此，故勇动多怨，缘小而至大，缘小而至多，唯有心于事为嗜欲之间也。然大小多少，缘类而报，皆出于自得。”此物为大，彼物为小，那是自然而然的。不安于事物的大小，那么会产生迷惑。《庄子·秋水》曰：“以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”好比生命是有限的，如果以有限的生命去追逐无限的知识，那自然会陷于危殆之地。杜光庭的《道德真经广圣义》卷四十三之注曰：“假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨对。今既守分全和，故是报怨以德。”杜氏所说的“分”其实就是事物的“性”，应当安守其性命之情，方可和谐。
其二，大为动词，“大小”就解读为大其小，视小为大，严肃认真地对待事物，哪怕是十分微小的东西，也用对待“大”问题的心态来对待。司马光在《道德真经论》中曰：“视小若大，视少若多，犯而不校。”宋太守张氏的《道德真经集注》引王雱之语曰：“畏事之小如大，真事之少如多，《庄子》曰：不忽于人。”正是此意。
其三，“大小”，解读为以大为小。这里也可从两层来理解，一方面是不为大所吓倒，如庄子所言的毫末为大，泰山为小，打破人们的思维定式，面对大问题，心中有必胜的信念。另一方面，是犯了自见、自是、自伐、自矜、自贵的错误，把本为大的事情，误认为是小的，轻视、狂妄，是谓“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）。或者，在道家看来，生命比一切的权势、财物更为贵重，但有的人却相反，不该大的大了，该小的不小。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”（《老子》第四十四章）甚爱、多藏之徒就是大了名、货、得，而小了身与失，那么，他终究会失去的更多，所谓“大费”，“厚亡”，老子称为“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”（《老子》第九章）。
其四，将“大小多少”与下文“报怨以德”相联系来理解，那就是将大小和多少齐同看待，不管大或小，多或少，心中无大小之念。这样就能做到报怨以德，不与人计较。赵秉文的《道德真经集解》注曰：“其于大小多少，一以道遇之而已。”还有焦竑的《老子翼》卷四引苏注曰：“圣人齐大小，一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉？”《宋徽宗御解道德真经》亦注曰：“大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有于一无，能成其大。”意思是，大与小不可偏执，以道观之，无大无小，则恩怨之心可消泯呀。
其五，从人生修养的角度来诠释“大小”。河上公曰：“陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。”（《老子河上公章句·恩始第六十三》）大小之意立为戒律，无论何时何地有大或多之念者都应当小之，这样才能合乎自然之道。严君平理解“大小”为“无功之功大，而有功之功小”（《老子指归·为无为篇》），其精神实质是以无为大，以有为小。人生只有不断超越现实的万有才能臻至虚无之道的境界。这无疑是一种重要的修道方法，进道之门。宋代的吕惠卿在《道德真经传》中说：“可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在于我……”，为道者要有一颗活泼之心，在大与小，多与少之间保持一种自由的张力，与道流行，而无所伤。宋代陈景元在《道德真经藏室纂微篇》中引陆希声的话说：“夫体道之士……其体虽大而朴甚小，其用虽多而要妙甚少，故术在于澹泊清静，不为万物所挠耳。”为道者所体的道是大的，而其用（着手处）即是小的，关键在于保持一颗清静无为之心。
（三）其大无外，其小无内
道至大至小。《庄子·天道》曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。”
再大的东西也不在道之外，再小的东西道也没有遗漏，莫不在道之中。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
