人的本性中其实没有任何人为的对立，之所以有就是因为人们总是对立地认为，那么名和利返回其根本也就是空的了。以出世的心去入世就要给名、利等一个限度，以博大宽广的胸怀和视角包容世界，理解别人，让自己快乐和逍遥。
仅有爱是不够的
【原文】
老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问：何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺①，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意②，几乎后言③！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行④，循道而趋，已至矣！又何偈偈⑤乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也。”
（《天道》）
【注释】
①中心物恺：心地纯正，与外物相和谐。②意：即噫，语气词。③几乎后言：无关紧要的话。④放德而行：放，仿。仿效天德而行。⑤偈偈：通竭，竭力的样子。
【译文】
老子说：“请问，仁义，是人的本性吗？”孔子回答：“是。君子若是不仁无以成君子，不义则失去了生存的根据。仁义，是人的本真之性，除此以外，还能是别的吗？”老子问：“请问，什么是仁义？”孔子说：“心地纯正，与外物相和谐，不仅爱自己，还要爱他人，无私心，这就是仁义。”老子说：“噫，真是无关紧要的话！主张兼爱，不是很迂腐吗？所谓无私，其实也是一种私。先生不是要让天下不失去固有的秩序吗？天地本来有其恒常的秩序，日月有其固有的光明，星辰有其本来的序列，禽兽有其固有的群体，树木自有其成长的根据。先生仿效天道而行，追寻大道，已经达到最高境界了，又何必竭力打出仁义的旗号，如同击鼓寻找丢失的儿子那样急切呢！噫，先生这样做把人性搞乱了。”
人的本性是什么？人有没有本性？孔子认为人有本性，这个本性就是仁义。庄子则认为没有，若说有什么本性的话，就是自然。
按照孔子的解释，仁义就是中正之心，与外界和谐相处，兼爱无私。然而，在庄子看来，仁义已经远离了事情的根本，中正之心恰恰是在失去了心之中正以后才产生的要求，人们这样去要求的时候其心就已经不中正了，又怎么能够恢复中正呢？兼爱也同样是在人们之间产生了隔阂和仇恨以后才出现的要求，在人们之间已经失去了互爱以后再去要求人们相爱，不是很迂腐吗？这种爱只能导致新的仇恨。这是一种本末倒置的做法，它把枝节（仁义）当做了大道。
所以庄子说：“无私焉，乃私也。”在人的自然本性中，本无所谓私与无私，所以说无私其实就是有私，因为无私并不是人的本性，以无私去要求人们，这就是一种私。它是以某个人（比如孔子）对人性的理解为前提的，是把某个人的偏见强加到人性中去，怎么不是一种私呢？
人的自然本性是超乎无私有私之上的，人为的种种社会的、道德的规范（例如仁义等等）都不能概括人的本性，都是对自然本性的桎梏，它们都是“乱人之性”的东西。因为天性不是一种现成的、固定不变的东西，是没有什么限制的，而人为的东西都是对它的一种限制。一旦有了这些限制，人性就失去了其本来具有的那种天然的状态，变成了一种机械的模式。
那么人性的天然状态是什么样子呢？它是指没有人为的和社会干预的状态，即天地、日月、星辰、禽兽、树木各有其固有的运行秩序、存在方式。作为人的天然状态来讲，就是原始的或孩童的状态。在这种状态中，本无所谓对与错、是与非、善与恶、好与坏、美与丑、高尚与卑鄙、仁与不仁，所有这些人为的对立都不存在。所以这种天然状态超越了是非、善恶的判断，当然也就不存在去行善的问题，也用不着去推行仁义，因为并不存在恶和不仁义。因此庄子才说：“圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！”（《德充符》）
圣人不去勾心斗角，所以用不着智慧；圣人顺从自然，本来就没有分别，因此无须用誓约来结合；圣人天性未丧，故而用不着所谓的道德；圣人并不想售卖货物，所以用不着经商。圣人在这四个方面都禀受于天然的养育。天然的养育就是天然的喂养，既然接受了天然的养育，人为的东西也就无用武之地了。
你所羡慕的人或许正在羡慕你呢
【原文】
牛马四足，是谓天；落①马首，穿牛鼻，是谓人。……夔②怜蚿，蚿③怜④蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。
（《秋水》）
【注释】
①落：通络，即用绳索笼住。②夔（kuí）：独脚兽。③蚿（xián）：又名百足虫。④怜：羡慕。
【译文】
牛马有四只足，这叫做天然；给马弄上嚼子，把牛鼻子穿上绳子，这叫做人为。……
独脚兽羡慕百足虫；而百足虫却羡慕蛇，它没有脚也能够走路；蛇则羡慕风，风没有形状照样可以飘来飘去；风却羡慕眼睛，因为眼睛只要一动就可以看很远，而无须像风那样飘过去；可是眼睛却羡慕心，心一动就可以想到全天下的事情。
牛马四足，自由奔跑，饿则啃草，渴则饮水，这就是天性。把马用绳索束缚起来以使它规矩，在牛鼻子中穿上绳子以使它听话，这就是人为的事情了。这种人为的做法限制了它们天性的发展，使它们只能以扭曲的状态生活着，如同囚徒一般。在庄子看来，人的世俗生活状态与牛马无二，各种各样的枷锁束缚着人们，而这些枷锁并不是别人强加于他的，而是他自己加到身上去的，比如名声、财富、权力等，都是束缚人们天性的枷锁。
同时，天性还意味着万物各有短长，各有优劣，因此应当各按其性地生活，不必相互羡慕。但是人却不然，总是羡慕别人有而自己没有的东西，这就是一种人为的做法，是违反天性的。就如同庄子所列举的例子：独脚兽羡慕百足虫，百足虫羡慕蛇，蛇则羡慕风，风却羡慕眼睛，可是眼睛却羡慕心。
人就是这样，他看别人的时候总是看到别人比他多出了什么，而看不到比他少了什么；总是看到那些比自己地位高、财富多的人，而看不到那些比自己穷和地位更低的人。于是，他总是处于不满足之中，因此他的欲望就永远在膨胀着，难以满足，因为在他前面，总有比他强的人。正是由于这无穷的欲望，导致了无数的人间悲剧。
在我们一生中，许多痛苦就是由于不知足造成的。假如与自己以往的状况相比，本来已经够幸福的了，可是他往往还不满足，于是这不满足反而把他推向深渊。在多年以前，有一位年轻人刚刚升为机长，月薪达一万元以上，已经是相当高的收入了，但他因一套房子没有分到手而不满，于是伙同妻子劫机去了台湾。结果走下飞机就被监禁起来，他后悔得哭了。可以说他一下子从天堂到了地狱。这就是不知足的结果。他们因羡慕更大的房子和台湾的“自由”而进了监狱。
许多的悲剧也是由于贪心造成的。任何时候都不要想占别人的便宜，凡是想占便宜的人必定会吃亏，或者说，凡是吃亏的人都是想占便宜的人。上个世纪八十年代中期曾发生过女大学生和女研究生被卖的事情，究其原因，就是由于她们想占别人的便宜。有个老头在路上被自行车撞了，他要人家赔偿。那人恰好是个小偷，偷了东西，警察正在后边追他，他急于想摆脱老头，于是说给你五十块钱吧。老头一看他有钱，就说不行，要一百；小偷说行，但老头又说不行，要二百；小偷说行，老头又说不行，要三百。小偷一看摆脱不掉了，拿出枪把老头打死了。这就是贪婪的下场。这位老头因羡慕更多的金钱而丢掉了性命。
被骗子骗走巨款的事情时有报道，但骗子骗人的事仍旧在发生着，被骗的人真有些前赴后继的味道。其实，只要稍微冷静一点，几乎用不着分析就可以发现骗子骗人的伎俩并不高明，而且几乎都是违背常理的。比如所谓易拉罐中奖的骗术，那根本不叫骗术，简直就是愚人节的游戏——有哪个正常人会因为懒得去拿巨额奖金，而用巨额的钱来换取少得多的钱呢？所以，行骗的人尽管花样翻新，但上当的原因却只有一个，这就是：贪婪，想占别人的便宜。因此，防止被骗的方法也只有一个：不要想得到自己不应得到的东西。
人要学会知足，知足的意思并不是说要驻足不前，而是要有限度，给自己的欲望一个界限。任何事情都有个度，若超过了限度，再好的事情也会变成坏事。不要光想着还有多少东西没有得到，为什么不去想一想自己已经得到了多少东西呢？
有些人虽然成了富翁，但仍然保持节俭的美德。其所以能够如此，是因为他们的心灵是富足的。美国有个富翁叫特纳，有几十亿美元的财富，但他非常节俭，住在一座楼的顶层，不装空调。有一次为了捡一个硬币，差一点被旋转门碾伤。西方许多富翁对孩子要求特别苛刻，不给他们留下财产，认为若把财产留给他们，那是害他们；他们的孩子想要零花钱，就得给家里人打工。他们的节约，并不是为了财富，他们决不会因为不节约几个硬币就变得贫穷，这种节俭表现出的是一种高贵的精神，就是爱护天赐之物的精神。老家有句话，把随意浪费东西叫做“伤天理”，因为天生某物，是为了某种用处，并不是为了浪费，该用的没用，那就叫浪费，是对天意的违背。不是因为穷才节约，靠节约永远不可能发财，而是因为物尽其用才符合天理。
一颗富足的心灵，在对待人方面一定是与人为善的，而不是把他人当做敌人看待。即便真的吃一点亏，也无须非要讨个公正不可。世界上的事情是不可能绝对公正的，相反，不公正才是正常的。假如一点亏不吃，就可能会造成更大的损失。某单位有位老师由于多年生病，在提工资时比别人少好多，很生气，本来身体就不好，结果旧病复发，几个小时后就死了。这就没有弄清真正的利害关系：到底是那些钱重要还是生命重要。
事实上，每个人有每个人的长处，任何人既有不如别人的地方，也有别人无法与之相比的地方。富有富的烦恼，穷有穷的好处。因此，当我们感到不满的时候，就多想一想自己的长处吧。
人们总是习惯于与那些比自己强的人攀比，为什么不去多想一想那些不如自己的人呢？我们不必羡慕别人有而我们没有的东西，因为我们有的东西别人没有。当我们处于当前的状况的时候也许感到不满和痛苦，因而羡慕那些比自己强的人；然而，我们应该想到，就是在现在，还有许多人在羡慕我们呢，而且那些羡慕者中可能就有你所羡慕的人，也就是说，你所羡慕的那些人或许正在羡慕你呢。
人生是不可能没有缺憾的。如果对人生的要求过于完美，其结果也许会更不完美。
给权、钱、名一个限度
【原文】
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之于高堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓①，子知之乎？夫鹓，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实②不食，非醴泉③不饮。于是④鸱⑤得腐鼠，鹓过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”（《秋水》）
【注释】
①鹓（yuān chú）：传说中的鸟，类似于凤凰。②练实，即竹子的果实。③醴泉：味道甘美的泉水。④于是：这时。⑤鸱：猫头鹰。
【译文】
庄子在濮水钓鱼。楚威王派两个使者前来，对他说：“国王愿意把国家托付给你治理！”庄子手拿钓鱼竿头也不回地说：“我听说楚国有一只神龟，死的时候已经三千岁了。国王用丝巾包裹起来供奉于庙堂之上。对于这只龟来说，它是愿意死掉留下骨头而被供奉起来呢，还是愿意活着而在泥巴中爬行？”两位使者说：“宁愿活着而在泥巴中爬行。”庄子说：“回去吧！我宁愿在泥巴中爬行。”
惠子做惠王的宰相，庄子要去见他。有人对惠子说：“庄子来，是要取代你的相位呢。”惠子感到担心，于是在国中搜了三天三夜。庄子去看他，对他说：“南方有一种鸟，名叫鹓，你知道吗？鹓从南海出发飞向北海，途中非梧桐树不落，非竹子的果实不吃，非味道甘美的泉水不喝。猫头鹰抓到了一只腐烂的老鼠，这时鹓从这里飞过，仰头对猫头鹰叫喊一声‘吓！’现在你想用你的梁国来吓我吗？”
古语云：洞房花烛夜，金榜题名时。古人把结婚和中功名看做人生两大乐事。洞房花烛差不多是人人都可有的，但金榜题名可就不那么容易了，能够上榜的人屈指可数。因此这后一种人生乐事更是人们求之不得的事情。
然而，庄子对此却嗤之以鼻，就像凤凰鸟对于猫头鹰的死老鼠一样，不屑一顾。权力，人们看做是天下至贵的东西，而庄子却把它看做是腐烂的老鼠！对于这样一只死老鼠，躲避尚且来不及，更何谈去追求它！所以惠子怕庄子夺取他的相位，实在是以己之心度人之腹的可笑举动。
人们之所以崇拜权力，是由于他们只看到了权力所带来的荣耀的一面，而没有看到权力害人的一面；只看到了权力所带来的好处，而没有看到隐藏的害处。
权力的害处首先是对人性的改变。即使没有受到权力的伤害，人的天然本性也会被扭曲。因为，当一个人处于权力体系中的时候，他就不可能如其本性地生活着，而必须如权力所要求的那样生活着，就是说，他只能作为权力的一个符号而存在着。这样就完全颠倒了本来的关系，人成了权力的工具，他成了为权力服务的仆人。在权力体系中，他被镶嵌在一个特定的等级上，他的身份必须与这个等级相吻合，因而他在下级面前必须表现出领导的面孔，而在上级面前则必须表现出部下的面孔，否则他就会被排斥出这个体系。于是人活生生的、内在的本性就被桎梏了，失去了生机，变成了一架机器。人就不是人了。
权力很容易使人忘乎所以，从而不断地膨胀自我、膨胀欲望。人一旦走上权力的道路，便身不由已地在这条道路上奔走下去，无休无止。原因在于，当一个人处于权力之中的时候，会极其强烈地感受到权力的重压，进而产生一种强烈地摆脱这种压力的愿望。即使他上面还有最后一级权力，他也仍然感到不自由，仍然为更高一级权力的魅力所吸引。因此可以看到，有的人已经处于一人之下万人之上了，还是不能满足，非要对那一个人取而代之不可。
近几年因欲望膨胀而丢掉性命的官越来越大，有副委员长、省长、省长秘书等。从他们的履历看，他们并非从小就坏，他们的变坏是随着权力的增大而产生的，就是说，权力的增大为他们提供了变坏的机会。从这个意义上讲，他们之所以走上这条死路，固然有其自身的原因，但权力无疑为之打开了方便之门。如果没有权力，即使他们有天大的欲望也无法实现。因此不妨说，是权位害了他们。可以设想，假如这些人从来没有当过官，是决不会有这么大的欲望的，也决不会走上这条死路。
