南怀瑾讲学，以人为本，随时参合佛、道、儒三家学说，借助古今中外各家观点，阐述的道理又跟人们的日常生活息息相关。如同一位高明的厨师，采集天南海北的上品原料，巧手烹出一盘盘佳肴，供人品尝，而不是为了摆设。让人不得不惊叹：原来学问要这样做！原来学问要这样用！原来做学问即等于做人！
学佛要先从做人开始
许多人学佛有个毛病，好高骛远，一上来就要成佛，连天人都不在话下了。其实，佛法是五乘道，首先是人天乘，先从做人开始，人做好了，才有可能升天。小乘里头特别注重这一点。然后一步步从声闻乘、缘觉乘、菩萨乘修行，最后进到佛乘，证道成佛。
这部经（《毗耶婆问经》，编者按）就是讲怎样生死于天人之间，也就是中国儒家所讲的“究天人之际”。
学佛要先从做人开始，人都还没有做好，一上来就把《金刚经》、《楞严经》挂在嘴上，一步登天想成佛，那是做不到的！人怎么做好，就是修善业道。要做多少好事，才能有资格升天？天也分好多层，这里讲的庄严天、四天王天、三十三天都在欲界天。在佛法的天人系统中还是最基础的。基督教所讲的天堂，就在这一层面。有人说：我只要打坐，到了初禅，就统统超过这些境界了。错了！达到初禅境界，要看你的心理中贪、嗔、痴等坏毛病减除了多少，你的行为中功德增进了多少。并不是只要打打坐，就能升天道的，没有这个事！
欲界天里还有饮食男女之欲，但你不要轻视他啊，像我们这些人将来能不堕到畜生道里去，已经很好了，能够人中再来，已经很难，要想升天，那就更不容易了。所以我常讲起当年我的老师袁焕仙先生说的一句话，他对路过的土地庙都要停下来，合个掌，行个礼。为什么？“你别小瞧他们，他们成仙，也是经过多少年的修行，做了多少功德。我们将来死后，能不能做个土地公还成问题呢！”这是讲修行之难，所以对一切修行者都很恭敬，并不是说要拜他们为师。
《毗耶娑经》特别提出讨论了布施的原则和功德，也就是我们现代人常讲的要有爱心，要帮助人。那么，通过研究布施这个问题，对什么是真正的社会主义福利，就可以应用上了。搞清楚这些观念，明白了怎样做人，怎样做一个好人，才谈得上研究佛学。
注：本文节选自南怀瑾《佛教的布施学——〈毗耶娑问经〉选讲》。
滴水感悟
佛学也可以说是好人的学问。如果不打算做一个好人，学佛就如同做一份不喜欢的工作，是很苦恼的事。其实，无论中国还是外国，能够传承千年的哲学、宗教学，首先谈的都是做好人，在这个大前提下，才是做能人，做高人，做超人，做成功的人，做快乐的人……这并不是道德说教，而是现实需要。鲜花再脆弱，因为是可爱的，也能开满园；荆棘再尖锐，因为是讨厌的，也难寻觅生存之地。做人也是同样的道理。
布施和施主
何为布施？
一般人为什么修道，吃斋啊，念佛啊，无非是现在苦一点，将来可以超升生天上做神仙。这实际上是一种很功利的做生意心理，投下少量的金钱，而图一本万利的结果。我常笑有些人信教，花几毛钱买三支香，拎上一盒蛋糕，到庙里去拜拜，求发财、求长寿、股票要好、马票要中，求这求那，拜完了那个蛋糕拿回去还能给儿子吃。如果菩萨凭这就保佑他，那还算菩萨吗？下等的贪污，只要人家三根香。
佛对布施下了这样一个定义：“既布施已，自食自净，施已报转，故名布施。”布施必须是把自己的并且自己也需要的东西施于他人，才会有布施的果报。拿衣服、钱财、医药送给人家，是外布施；把自己的烦恼完全清净掉，是内布施；给人以精神上的，乃至生命上的安慰和支持，是无畏布施。布施的信心一生起，就必须马上实行。比如今年大陆发水灾，我觉得应该布施灾民，就马上做了。用不着等号召大家起来再做，那已经是来不及了。
按我的观点，真肯布施者，在别人眼中就像疯子一样，把钱也不当东西，只要人家需要就送出去了。台湾、香港有些叫花子，家中有百多万的财产，可他既然肯丢这个脸在大街上乞讨，说明他有需求，那你只管你的布施，不必考虑人家是否有钱、是否在行骗。所以佛讲“无缘大慈，同体大悲”，布施是无条件的，以别人的痛苦和需要为自己的痛苦和需要，这才是布施。
何为施主？
什么样的人才称得上是施主，为什么有的人并未直接送东西给人，却是施主；而有的人明明送东西给人了，却算不上施主？这就要看上面布施的定义了，必须是自己的东西，而且自己也需要，但看到别人更需要，就无条件地布施出去，这才是施主。我只有一碗饭，现在有人需要这碗饭，“拿去，你吃！”我还做不到这一点，所以我常说自己不够资格学佛。一般人，自己有十块钱，给你两块，我还剩八块，那已经很了不起了。只有你要十块，我全部给你，甚至再借上十块，给你二十块，那才是真布施！如果自己没有时间、也没有机会亲自去布施，可以委托别人去。拿着人家的东西去布施，施主是物主，不是你。
注：本文节选自南怀瑾《佛教的布施学——〈毗耶娑问经〉选讲》，标题系编者所加。
滴水感悟
南怀瑾先生对布施和施主的要求定得很高，可能是受了理学思想的影响。一般而言，只要“真心施与”，便是布施，便是施主。提倡善行，标准不能定得太高，让普通人赶上一步就能办到，大家都会乐于为善。标准太高了，大家都会望而止步，社会上只有几个屈指可数的“好人”，有什么用？子路救了落水小孩，接受一头牛的报酬，孔子夸他做得对。后来人提倡做好事不留名、做好事不受报酬，无意间却提高了做好事的境界。
三十三种不净布施
佛告诉毗耶娑，有人虽做了好事，但挟带了功利性的不清净心理，不算真布施。他列举了三十三种不清净、不纯净的布施：
第一种，是以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净发心所施的财物，这不是真正的布施。
第二种，有人昨天请我吃过一块蛋糕，今天我要还礼；或者他十几年前帮助过我，现在他有困难我要接济他。这都属于人情上的投桃报李，礼尚往来，不算布施。
第三种，有人施舍财物，不是出于真正的慈悲、怜悯和同情心，而是为了耍阔气，或纯粹是打发人家了事，这不算布施。
第四种，因为自己有所欲求，比如看到这束花特别喜欢，多付上一毛钱；或上舞厅感到那位小姐很漂亮，多给两个小费，这都不算布施。
第五和第六种，把财物丢到火中或投进水里，都不能算布施。因为水火都是自然物，你把财物白白扔掉了，却不能使别人受益。
第七种，有人送礼给大人物，指望以后可以有所提拔照顾；或者看在某个大老板甚至总统的面子上，在慈善救济事上凑上一份，借以拉个关系，这都不是纯净的布施。
第八种，怕强有力的黑道中人来抢你，赶快送钱消灾，这不是布施。
第九种，送人家鸦片、海洛因、麻醉剂等毒品，这不是布施。但医生见病人太痛苦，打麻醉针以止痛，这是布施。这里有很多道理，要研究。
第十种，送人家武器，不是布施。我儿子前天买了一把防身刀给我，他在刀下面放了一毛钱。我打电话问他这是什么意思，他说美国人的规矩，送刀给人，不是让人自杀，放上一毛钱，表示吉利的意思。这个我不懂，他还算是真布施哦！
第十一种，送肉与人，那是杀生而施舍给人家，这不算布施。
第十二种，你收养了许多孤儿，保护他们，把他们养育成人。但你指望以后可以使唤他们，做你的帮手，这就带上先决条件了，就不能说是纯净的布施。
第十三种，为了出名而施舍，不是纯净的布施。
第十四种，为了捧歌星戏子而出钱，比如一个歌星开赈灾歌唱会，一天收到几千万捐款，这个歌星做了好事，可出钱者未必是净布施。歌星不唱的时候，你为什么不布施？有些人是为捧歌星的场，这个里头有差别。
第十五种，有些人破产了，财物转到别人手里，这并非出自自愿，所以不是布施。
第十六种，比如说，这个屋子因闹鬼，不敢住下去了，送给你出家人做庙子；或者因为打官司，自己的屋子有麻烦，干脆送给社会慈善机构，这都不算净布施。
第十七种，有人因学佛或受了教育，知道帮助人家是好事，但自己没有钱，就拿人家的财物做人情，这也不算布施。
第十八种，谷麦在田地仓屋中被鼠鸟等所食，并非有意送与它们吃，不能说是布施。讲到这里，想起前两天报上揭露一批送往大陆灾区的大米，在码头搬运中发现是发霉的。这就不是布施，相反，人吃了霉米会中毒，送的人反在造恶业了。
第十九种，假使我电脑坏了，我请这方面的行家来修理，请他吃饭，送他钱。这是你想学东西，是应该付的酬劳，而不是布施，布施是没有条件的。
第二十种，比如病人怕自己要死，送医师一个大红包，以为医生就会对他尽心了。这是有求于人而给钱，不是布施。
第二十一种，打了人家，骂了人家，自己觉得难为情，然后送东西给他谢罪，这个不算布施。
第二十二种，有人布施了之后，心中疑虑人家是否在骗他，或在想人家以后是否会报答他。这都不算布施。
第二十三种，有人施舍了之后心痛懊悔，这就不是布施。我年轻时在四川学佛，人家有困难，我站出来说要帮助他，大家比较买我的面子。后来有个老前辈劝我不要再替人家去化缘了，为什么呢，他说四川人有句老话，“劝人出钱，如钝刀割肉”，人家虽然给了你面子，但那个人心里难过啊！他还给我讲了个笑话：有个大魔王在地方上作怪，连孙悟空都降服不了。后来从西天佛祖那里派了个小和尚，魔王根本不把他放在眼里，小和尚说此行不是来收服他的，只是给他看个东西。说着，从背上黄布包袱上拿出一本缘簿，“居士，请你多少写一笔吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。
所以，平时在人家谈布施时，我就不轻易谈。有些人把钱送出去以后，越想越后悔，越后悔越睡不着，“如是施者，非净布施。”
第二十四，还有的人，送了东西给人家，好像这个人从此就卖给他了，今后定要人家报答他。这个就不是净布施。
第二十五，有些阿公阿婆，念咒布施都有账可查，你看他们念什么《心经》、《白衣咒》，念一段经，在黄裱纸上戳一个印，我念了多少卷，死后带到阴间去，也不知一卷是二十八块还是三十五块。这等于在投资，将来连本带利得多少好报。“如是施者，非净布施。”
第二十六，人到衰老、重病临死之时，感到痛苦了，晓得时间不长了，不把财产传给子女，布施出去。这也不算净布施，因为你已晓得财产把握不住了，你不布施也不属于你了。没有清净心，还是不行。
第二十七种，为了名誉而施舍，希望在电视上露面，希望在报纸上广而告之，希望一切人都感激我，这不是净布施。
第二十八种，好比说看到黄医师都出了十块，我就出十五块，蔡老板不服气，出二十块，把我们两个都盖了。出于攀比心、嫉妒心而送财物的，不是布施。
第二十九种，为贪女色而摆阔气，送种种金银珠宝、绫罗绸缎等贵重东西，那是你为了追求漂亮女人，不是布施。
第三十种，有些人因为自己没有儿女，所以才愿意拿出家产送人，这是做好事，固然不错，但从佛法的布施学来看，还不算是纯净布施。
第三十一种，以有无福德来挑选布施对象，这样的布施不是净布施。
第三十二种，布施首先要雪中送炭，周济穷苦者，若看上不看下，光做锦上添花的事，那也不算净布施。
第三十三种，就是为了鲜花果品而舍物与人，这也不是布施。这是很轻的一条了。
佛教的布施学，这里每一条研究起来，都是戒律。
上述三十三种不净布施只是大概而言，别的经典上还多了。佛告诉毗耶娑，这些不净布施，不会得到真正佛道的果报，最多也就是修到仙道的果报而已。佛用种子作比喻，布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的“垢染布施”，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能（“种子界”），不但与土地的品质（“地界”）处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但下在贫瘠的土地上，或得不到天雨的滋润，也是不能开花结果的。
注：本文节选自南怀瑾《佛教的布施学——〈毗耶娑问经〉选讲》。
滴水感悟
佛家讲“布施”，以“真心”为标准，心不真，布施便不纯净了。不过话说回来，不净布施，还是要胜于不肯布施。好比喝水，水沟里的水没有自来水卫生，但总胜于没有水喝。南怀瑾先生说，不净布施“最多也就是修到仙道的果报”，虽说离佛道远点，也很不简单了！
真正的布施
真正布施的原则：
什么样的布施才能得到好的果报？对持戒者要布施，对不持戒者也要布施，这究竟是什么道理？等于我经常讲的，基督宗教讲信我者得救，不信我者下地狱。若真如此，那这个上帝是势利鬼！真的上帝是信我者要救，不信我者更要救啊！佛法就是这个精神。好人固然要布施，这个不好的人更可怜，更需要布施。
佛告诉他（毗耶娑，编者按）真正布施的原则：
第一，要自己真有心帮助人，而不挟带任何别的思想。像黄医师经常为病人开刀而顾不上吃饭，有时打电话来请个假，说不能到我这儿上课了，这是对的。吃饭、上课只是个人的享受，为了病人的生命，这些都可以牺牲，这就是“一切施与”的道理。
第二，布施不能怕将来的结果。常言讲，做好事“善门难开”，我们在大陆十八个大学设了“光华奖学金”，现在差不多每个大学都来跟我要求。这种事不是傻瓜不会做的，真要做好事，自己就要真心当傻瓜。
第三，不要轻毁任何一个人，这是大乘佛法的菩萨戒。你明知这个人是骗子，但并不因此看不起他。他来骗你，说明他有需求，达不到目的，他会睡不着觉，明天还会想办法来找你。你干脆受他一骗，让他睡一个好觉，亦一大乐事也。
确定了真正布施的原则，也就确定了什么是真正的施主。
真正的布施是不拣择对象的，这就是“不简福田”。不管被布施的对象怎么样，我帮助了你，内心非常快乐，也就是我们中国文化所讲的“为善最乐”四个字。你是一块田地，我在你身上做了功德，就把福德种子种在你这块田上了，这就叫种福田。
因此，乐善才能好施，对一切人充满着爱心、同情心，做一切自己认为应当做的事。“心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。”具有这种博爱精神，不考虑任何附带条件的，才称得上是施主。
功德圆满的净施：
佛告诉毗耶娑：有十种布施，能使施主在布施后心里非常高兴，并使布施的功德圆满。
第一是“时施”。恰到好处，恰如其时的布施。有句我们从小就会背诵的格言：“求人须求大丈夫，救人须救急时无。”时施，就是要做雪中送炭式的及时布施，不然就是锦上添花，没必要。
第二是“施行人”。帮助旅途中处于病苦急难的人。
第三是“施病人及瞻病者”。世界上的病人都很痛苦，所以要帮助病人。而且，对看望病人给以安慰者，及医护病人以解除其痛苦的医生、护士，也要进行帮助。
第四是“施法器”。帮助有资格修道、今后会有所成就的人。
第五是“施欲行异国土者”。比如资助想出国留学求法而没有盘缠者。
第六是“法施”。给人以智慧的布施，给你解答问题，传授给你知识，培养你的学问，乃至教你佛法，这叫做法布施。
第七是“资生施”。帮助人维持生活的必需物品或谋生手段。比如说这次大陆水灾，你立刻送碗饭、送件衣服过去，使那些灾民得以活下去。
第八是“屋宅施”。让无房屋者有一安居之处。
第九是“灯明施”。给处于黑暗的人送去光明。
第十是“香施”。此指能生起宗教心并净化环境的香料。比方发水灾了，给灾区送去卫生用品。
前面讲的前后各五种真正布施，是三十三种不净布施的反面，即净施。佛在这里回答毗耶娑的提问，对“净施”作了一个概括：
真正纯净的布施，就是要有爱心，尊重人家、信任人家，乐意帮助任何一个人，乃至猫、狗、虫子等一切有生命的生物。“慈心”，即对一切众生生起慈悲心。慈，也可说是父性的爱心；悲，也可说是母性的爱心。这两种爱心合起来，也就是观世音菩萨的大慈大悲。“常心”，不是一时冲动，这是理性指导下的恒久的爱心。你今天做了好事，明天他还需要帮助，你依然肯牺牲自我去帮助他。“喜心”，对人家的幸福生起由衷的喜悦感，乐于做好事。
我初到台湾，两个孩子还未出生时，有位同乡出海办事没有回来，死于台风引起的海难。船长已经把救生圈丢给他了，本可以不死的。可是他神情镇定，依然站在甲板上四处观望，看到一位女子背着孩子，赶快把自己的救生圈给她绑上。“我是三期肺病的人了，早死迟死都一样，你还背着孩子，快下！”过了一会，船长看他还没有下船，又找了一个丢给他，叫他快点套上。他还是没有跳船逃生，看到一个年轻人急急慌慌走过来，“哎，你过来，你还年轻，赶快下去。”他就这样没有回来。你们到处学菩萨，我说这个人就是菩萨，这才是行菩萨道，这是非常难得的。生死存亡的关头，“舍物布施，彼一切净”，心里没有任何挟带条件，只希望人家活着。这样的布施，才叫净布施，才能解脱人世间的痛苦。
在这净施的原则下，佛说更有五种最有意义的“无上布施”，就是在做最了不起的事：
第一是“施如来”。要布施得道者，佛就是已经成道的人。
第二是“施众僧”。要布施一切修行者。
第三是“施法器”。要布施可以造就的人。
第四是“施父母”。要孝顺父母亲。
第五是“施王者失位贫穷”。王者失位、英雄末路、富贾破产，这种痛苦境界，非常人所能体会，要在这种情况下一伸援手，帮他一把。中国历史上这种记载很多。
讲了五种上施，接下来佛又列举了七种大施：
第一，救济孤寡老人、失养孤儿、病患急难和穷途末路者，是为大布施。
第二，有人触恼了帝王，关入大牢，若在今天社会，就是犯了官司，要枪毙了。在这种急难之时，不顾自己的身家危险，给他送钱，想办法救援，这是大布施。
第三，送药给病人，是大布施。我受我父亲家教的影响，一辈子都喜欢给人家吃药的，所以一年到头随时随地布施医药，减轻人家的痛苦。这里放了很多药，谁有病，给他一包。可有些同学吃了这么久的药，连药名都不晓得发心认识一下，光晓得享受，都是在消福！
第四，对真正持戒修行的出家人，帮助他生活上的必需品和修行的道粮，这是大布施。
第五，帮助人读书求知识，修行求智慧，这是大布施。
第六，现在国际上都在提倡保护动物，保护濒临死亡威胁的动物生命，这是大布施。
第七，救人于贫急之中。贫，是贫穷；急，是急难。贫穷者固然要布施，一个人在急难时，不管他是贫是富，都要帮助他，这才是大布施。
三种人亦有施福：
以上所讲的前后各五种施、五种上施、七种大施，都是施主以自己的财物作直接的布施。接下来，佛讲有三种人虽然不一定布施自己的财物，但只要有“净心”，同样也会有施福：
第一种，你受委托人之派遣，拿着他的财物去布施。你的发心、你的动机，出于和那个施主同样的“净心”，你也同样有布施的功德。
第二种，自己虽无能力布施，看到别人肯布施，由衷地感到高兴，或也尽己所能，助上一份，这也同样的有施福。不是像社会上有些人，看到人家做好事，心存嫉妒，甚至鸡蛋里挑骨头，散布流言飞语。
第三，劝人多做布施，同自己拿出东西作布施一样，都可以得到布施的福报。
注：本文节选自南怀瑾《佛教的布施学——〈毗耶娑问经〉选讲》。
滴水感悟
对于行善，普通人多着眼于物质层面，出钱出力才算数，却忽略了精神层面。很多人哀叹“好心无好报”，抱怨别人忘恩负义，这往往是没有把精神账算进去。比方说，你对某人施予帮助，却让他感到屈辱、自卑的话，以功抵过，还不一定够用，哪能指望“好报”？何况要求“好报”，本身就有投资做生意的念头在里面，好心并不真。
佛教的孝道思想
中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，“圣朝以孝治天下”，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。
的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说，你们西洋以基督教为主的文化，是“丁字架文化”，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一对，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了“十”字上面那个部分，成了“丁”字了吗？
而我们中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关联，兄弟姊妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是“十”字形的文化。
但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。现在的孝道文化可怜啊！我有许多好朋友，大部分上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留两老口子躺在医院不能动，老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了这么多书，又有什么用？然后，双双对坐，“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人”，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是“电视机”来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！
并且，现在一个儿子讨了老婆，等于嫁出去了一样，往往跟岳父母好得很，而疏远了自己亲生的父母。再者，就算儿子和父母住在一起，媳妇也不见得能孝敬公婆。我曾经对一个朋友说，你很好，又有儿子又有女儿。他说我有什么好？儿子是国家的，女儿是人家的，我有什么？这又是一种情况，讲的都是真话。反正这一代的孝道出了问题，文化也出了问题。
我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从那里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做“孝经”，作为孝道的典范。这本书现在大家很少看，像我们老一辈的，在小时候便已经读得很熟了。记得民国三十六年我回到家里，父亲听说我研究佛学，研究得还不错，要我讲一点佛经给乡人听，他也要参加，我说千万不要，因为我们家孩子，长到几十岁，从外面回家，看到父母亲都会赶紧跪下来磕头。父母亲坐在旁边时，孩子不敢随便坐。我父亲讲话很威严，我听他讲话有时还会畏惧，畏惧并不是害怕，而是一种很自然诚恳的恭敬而已。
平常家里的客人不少，因为我那时有点小名声，常常有人来找我谈话。每当我父亲走过来，我一定马上站起来听父颊吩咐。他老人家看了便说，你长大了，以后不必这样守礼，马虎一点可以，可是我一直不敢。这是因为自小受了老式文化教育很深影响的关系。我父亲要我讲佛经，他也要听，我说您不能来，您来了我就讲不出来。最后不得已，我对父亲说，您真要来，那我讲孝经好了，父亲觉得很奇怪，为什么要讲这玩意儿？我说现在的青年不得了，家乡的子弟们先要懂一点孝经，不然学个什么佛？我父亲想想，也认为有道理，因此我在家乡曾经讲过一次孝经。孝经是中国文化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。
那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常跟一般老年同学和青年同学说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！
本来我自己的儿女很反对我这种看法和态度。他们说，爸爸你是看一切众生如自己的儿女？看自己的儿女如一切众生？我说对啊。我一个儿子就曾坦白地跟我讲，他起先很不喜欢这样，反感得很，但是不好明白表示，后来他在社会上经历多了，有更深一层的生活体验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。
这正是孝经的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？“大孝于天下”。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！
佛教的经典，没有不教人规规矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是“无父无君”的，这误解太大了。真正的佛法——“至孝”。出了家，为了解救自己和别人的痛苦，应该赶紧用功，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大孝道的充分发挥，又有什么好争论怀疑的呢？
注：本文节选自南怀瑾《佛教的孝道思想》一书。
滴水感悟
南怀瑾先生把“孝”的修养提升到“爱天下人”的境界，正合于儒家“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的大义。但有些人连爱父母还做不到呢，更别说“爱天下人”了。尤其是现在的这些年轻人，极端自私者不少，比如：一味要求父母奉献，很少考虑为父母做点什么；几个月都不记得给父母打一个电话；觉得父母寒酸，怕给自己丢脸；父母病了，服侍三日，就很不耐烦……要让这种人“爱天下人”，基本指望不上，他们能学会爱自己的父母，就积大德了！
善恶到头终有报
古人说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”这类警句，我们小时候都念过的，这便是因果观念。佛说：“纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”但是这因果观念，全是由佛教传来的吗？不是！中国固有的上古文化，也早已有了，《易经》上讲：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”正是因果观念的明显表示。由这种因果观念的推演，发展出中国几千年来一贯的教育目标，教人如何做一好人，做一完人。然而时代不同，现在这种良好的教育目标几乎已丧失殆尽，学校教育只注重知识和生活技能的传授，迟早要出问题的。
不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑葱卖蒜作小生意，开银行，办贸易公司，做大买卖，那都是职业不同，无论你做什么，人都要学做人。我常常跟一些从政的朋友讲，不要说做官难，把人做好了，做官自然容易。上台做官要做人，下台一鞠躬也要做人。做人别做绝了，做绝了不会有好下场。中国人的教育，一向是为了达成完善的人格道德标准，这个标准和“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”的因果观念相通，也和孝道思想同流。而佛教的许多理念，尤其菩萨道的提倡，无不是从此种因果观念和孝道思想立论，扩而充之，神而明之，而臻于淋漓尽致的地步。
一个家庭能够常做好事，后代子孙一定好，如果你使坏，喜欢做缺德事，就算现在聪明能干、富贵荣华，将来后代子孙必然要糟。这是真的哦！我这辈子几十年来，因果报应的事情看多了，很多都是现世报。错事干下去，没几年光景便自食恶果，惨兮兮的，只是平常不好意思说明罢了。所以我们小时候受传统文化家庭教育有句话：“但存方寸地，留与子孙耕。”，方寸地指的是良心，就是说为人必须心地善良，后代方能得福。
佛教讲因果涵盖三生，每一个人自己的前生、今生、来生，由此形成一条无穷尽的横线，和刚才所提祖先、父母、我、后代儿孙的竖线，又交叉成一十字架。其实，依据因果轮回，角色变易的道理来看，自己的前生、今生、来生同自己的上一代、这一代、下一代，二条因果线往往是彼此重叠，一而二，二而一的。所以中国民间长久以来，充满了三生因果，七世夫妻，乃至世世互为兄弟，互为夫妻的传奇故事，所在都有。所谓一切皆由因果、因缘而来，善因善果，恶因恶果，随人自取。“祸福无门，唯人自召”，怨不得人。
注：本文节选自南怀瑾《佛教的孝道思想》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
种粮食三五个月才有收成，种果树三五年才有收获，种善恶，自然也有成熟期，早上种下去，晚上就看到结果的情况很少，要有耐心才行。当然，“速熟”的因果也有，员工救了董事长一命，马上被加薪提职；犯罪分子在作案现场被警察击毙……但是，都要求速熟的话，就不符合自然规律了，对自己的心态一点好处也没有。
佛是已悟的凡人
“尔时世尊，食时，着衣持钵。”《金刚经》只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？“佛观一碗水，八万四千虫”。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
“尔时世尊，食时”，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。
现在本经所讲吃饭的时候，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，“着衣”，穿好他的法衣，就是那件袈裟。其实佛的衣服就是那件袈裟，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身份就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈裟，又称福田衣，袈裟的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时候，膀子统统露出来。我们读《礼记》也可以看到：“仲尼闲居”这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时候，闲居的情形，《礼记》中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时候，“着衣”，仍要穿好他的袈裟，“持钵”，拿着饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端着自己的钵吃自助餐。
衣服穿好了，端了吃饭的钵，“入舍卫大城”，到这个首都。“乞食”，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。
化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时候，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。
说到乞食的制度，泰国还保存着。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开；出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
“入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中；只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。
所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
修佛道，就是修平常心，修平等心，看众生如同看佛，敬众生如同敬佛。如果学习的目的是想做一个高高在上的人，做一个威仪显赫的人，做一个颐指气使的人，做一个极尽享乐的人，这已经学到魔道上去了。
多情乃佛心
我们晓得“如来”也是“佛”的代号，实际上佛有十种不同名称，如来是一种，佛是一种，世尊也是一种。不过，中国人搞惯了，经常听到如来佛的称法，把它连起来也蛮好。现在我们先说“如来”，这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。
佛经翻译的文学境界太高明了，它赢得了一切。譬如“如来”这个翻法，真是非常高明。我们注意啊！来的相对就是去，他没有翻“如来”，如果翻成如去，大家也不想学了，一学就跑掉了。翻译成“如来”，永远是来的；来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。《金刚经》上有句话，是佛自己下的注解：“无所从来，亦无所去，故名如来。”无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：
佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。
浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有人另外一种说法：“不向灵山塔下求。”总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。
另外一个佛学的名辞是“菩萨”，这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨缍。菩提的意思就是觉悟，萨缍是有情。如果当时翻译成觉悟有情，那就一点味道都没有了。采用梵文的音，简译成菩萨，现在我们都知道菩萨啦！如果当时翻译成觉悟有情，年轻人会以为恋爱经典了，那不是佛法，所以不能照意思翻译。
所谓的觉悟，觉悟什么呢？就是佛的境界，也就是所谓自利利他、自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：“以先知觉后知”，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
有情的另外一个意义是说，一切众生，本身是有灵知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有两句名言：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”
一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。“菩萨”是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。
佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。禅宗则称之谓担板汉，挑一个板子走路，只看到这一面，看不见另一面。也就是说，把空的一面，清净的一面，抓得牢牢的，至于烦恼痛苦的一面，他拿块板子把它隔着，反正他不看。
佛教里表现实相叫示现，为表达那个形象，大菩萨们的示现都是在家的装扮。譬如大慈大悲观世音、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨以及一些菩萨等，都是在家人的装束示现，除了大愿地藏王菩萨。出家人是绝对不准穿华丽衣服的，绝对不准化妆的，可是你看菩萨们，个个都是化妆的啊！又戴耳环，又挂项链，又戴戒指，叮叮当当，一身都挂满了，又擦口红，又抹粉的，这是菩萨的塑像。这个道理是什么呢？就是说他是入世的，外形虽是人世的，心却是出世的，所以菩萨境界谓之大乘。罗汉境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不见心不烦，只管自己。
但是菩萨道是非常难的，一般说来约有几个路线，《楞严经》上说：“自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。”
前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
人们往往以为学佛者必须“无情”，大概只是错觉。“多情乃佛心”，无情只是魔心。但佛情跟世情肯定不一样，去除了差别心，看众生如同自己的亲人，看自己的亲人如同众生，这跟我们平时以亲疏、喜恶接人待物不同。但不同不等于没有。
学佛未必迷信
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我们在西藏的时候，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反复来去，自心不能净，佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫“发阿耨多罗三藐三菩提心”。我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要搞清楚。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
学佛未必迷信，不学佛未必不迷信。迷信金钱，迷信爱情，迷信自己，都是迷信。生活中的迷信现象比比皆是，只是很多人意识不到罢了。佛祖从不把自己当成正确答案的提供者，也不认为绝对正确。他认为自己讲的是“非法非非法”，甚至否定讲过佛法。真正读懂了佛经的人，是不会迷信的。世上本无真理，凡是把自己当成正确答案的提供者、认为自己某些观点绝对正确的人，肯定着了“魔”。
涅槃的境界
一个学佛的人，首先要发愿，立一个志愿，救世界上一切众生。因为众生皆在痛苦中，都在烦恼中。有富贵功名的人，有富贵功名的痛苦与烦恼；贫穷及生老病死等，也都是烦恼。讲恋爱有讲恋爱的烦恼，结婚有结婚的烦恼，生孩子有生孩子的烦恼，总之，人生随时都在痛苦与烦恼中。所谓烦恼，比痛苦的状况轻一点，两个名称不同。一个学大乘佛法的人，没有先考虑自己，学佛是要成就，好去帮助众生，救度他们，使他们进入没有烦恼、没有痛苦、绝对快乐清净的境界。这个境界叫什么？就是“无余涅槃”。
我经常说，佛法分两种，走出世间是清净，走人世间是红尘。红尘滚滚，这个世界上，都市中，都是红尘。人世间为什么叫做红尘呢？唐朝的首都在西安，交通工具是马车，北方的红土扬起来，半空看见是红颜色的灰尘，所以称为红尘滚滚。现在汽车是排的黑烟，爬到观音山顶上看台北，是黑尘滚滚。
红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。对皇帝用的“洪福齐天”因为“洪”字不好意思写，就写个“鸿”字。其实“鸿福”这个字不大好，虽然文学境界不错，但有骂人的味道！因为“鸿”像飞鸟一样飞掉了，那还有什么福啊！这个同音字用得不好，一般人不察觉就用下去了。
清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！所以我常告诉青年同学们，一个人先要养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。这才会看到鸿福是厌烦的。佛经上说，一个学佛的人，你首先观察他有没有发起厌离心，也就是说厌烦世间的鸿福，对鸿福有厌离心，才是走向学佛之路。
说到这里，讲一个故事给大家听，明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教一一拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音、耶稣、穆罕默德都在天上。管它西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一支香，每一个都拜到了。这人拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神，站在他前面，一身发亮放光。还好，他没有吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天人听了说：哎唷，你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到？地位高了，忙得连听《金刚经》都没有时间，他那里有这个清福呢？所以，清福最难。由此看来，涅架翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是在表面上看来，一般人不大容易接受。实际上涅檠是个境界，就是《涅架经》里提出来的“常乐我净”的境界。也就是说，你找到了这个地方，永远不生不灭，就是心经上说的“不生不灭，不垢不净”，常乐，永远如此，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”，不是我们这个几十年肉体，卵生、胎生、湿生、化生，会变去的我，那个真我才算净土，也就是涅槃的境界。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
立下救度众生的大愿，并非道德说教，而是一种合乎现代心理科学的方法。一个人之所以烦恼痛苦多多，是因为太关注自己，太想利益自己。如果转而关注他人，利益他人，烦恼就没有那么多了。打个比方，失恋的人，觉得天都暗淡了，活得也无滋无味了。因为他的心神都集中在自己的感受上。如果他到监狱、疯人院、养老所、非洲难民区看看，发现那么多人活在痛苦中，自己的苦恼马上减半。如果到医院当义工，每天为血肉模糊的人包扎，失恋就变得微不足道了，可能会从自己的生命中发现新的意义，因而更热爱生命，更热爱生活，对未来也更有信心。表面看，他是在帮人，其实得到最大帮助的人是他自己。这正是佛家的“自利利人”的逻辑。
从最平凡处悟道
以我个人的经验，执著身相的人非常多；过分著相的人，在医学上叫做宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病。佛法里一句话，就是太著相。所以《金刚经》翻译成“能断金刚般若波罗蜜多”，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。
很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”也就是《心经》告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。
其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸汽机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
学佛学到自高自大，显然走错了道，入错了门。做其他学问一样，做到高处，人便自然谦逊起来。如果未能把“贡高我慢”的心理消掉，肯定是学问没做通。
一切世间法，皆是佛法
“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，佛法是这样的伟大！这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。
耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的；摸到尾巴的时候，象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。
学佛的人不应该犯这个错误，因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包涵一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，认为这一点才是对的，其他错的，其实是他错了。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。
佛提出来，成了佛悟了道，也无所谓悟。假使有一个无上大道的境界，有一个无上大道的观念，悟了道，存在心中，这已经不算道了，这是首先要了解的。其次，说到佛的说法，“无有定法，如来可说”，没有一个固定的方法。后世佛教里有显教，有密宗，及其他各宗各派的说法，执著了任何一种认为是真正的佛法，都是不对的。因为“无有定法，如来可说。”
《法华经》上也说：“一切世间法，皆是佛法。”世间的一切皆是佛法。《法华经》上又讲“一切治生产业，皆与实相不相违背。”并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。这是《法华经》上的要点，名言。所以《法华经》成为佛法的一乘法门，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一样的。至于说成就的过程当中，修持方面有难易的不同而已。这也就是“无有定法，如来可说”的重点。
佛引申这个观念再说：“如来所说法，皆不可取，不可说。”等于佛自己把平生四十九年说法，作了一个否定。实际上，他不是否定，而是一个肯定。他所讲的各种法，各种道理，不能执著，执著了他任何一句话，就不对了；所以说不可取，不可说。这样说：我们现在来解释《金刚经》，已经犯了佛这个基本大戒，就是不可取不可说。此事自己会之于心就对了，佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了；如果认为佛说法都是空的，无法可取，更错了，所以说非法，也非非法。
这并不是说非法就是对的，不执著就是对的，如果你说你这个人什么都不执著，你已经执著了，执著了一个不执著，所以“非法非非法”。
“一切贤圣皆以无为法而有差别。”我们中文的习惯，经常把贤圣两个字倒过来，贤圣是讲什么呢？中国文化无形中有个差别，修养、学识、道德到了最高处，称为圣人。差一点的，还在修行的路上则称贤。佛法分的更清楚。所谓三贤十圣，修大乘菩萨道有十地，十个层次，叫做十圣，十地菩萨上面是佛。初地之前的修养，还有三十个层次，所谓十住、十行、十回向。修养到那个程度，没有到达十地的果位，属于三贤。
十圣呢？譬如说，观音、文殊、普贤、地藏等等，这些大菩萨们，才在圣果位。这些都是分类法，是后世对修行的解释。广义的来举例说明“一切贤圣皆以无为法而有差别”，譬如我们现在讲一句话，教书及当学生久了的人，都有这个经验，在课堂上讲一句话，下面一百个听的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有许多话，笔记记下来，观念都是灰色的，变样很多。这就是说，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各种宗教，各种层次智慧的差别不同。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
学佛法是为了悟道，道无所不在，不一定要从佛经中学，也不一定要在庙里学。古德有云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”在自然中，在工作中，在生活中，无处不可悟道。唐代的香严智闲禅师，在地里除草时，捡起一块瓦片，随手向外抛去，正巧击中了路边一棵竹子，发出清脆一响，他顿时豁然大悟。只要有求道之心，勤于自修，无论做什么、学什么，都可能触动灵机而开悟。这并不是说，读书无用。因为佛经或其他书籍提供的自修方法都可作为工具，使你离道更接近。
信心清净最重要
信心清净有两种意义，一种是专讲个人的信仰，因为真正的信仰并不是迷信。为什么不是迷信呢？因为是深解义趣，把道理彻底了解了来学佛，才是一个真正学佛的人。假定说佛学的理不透，盲目地去信仰，盲目地去礼拜，那不能说他是不信；不过，严格地说，还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信，是要达到深解义趣这四个字；先懂得理论以后，再由这个理论着手修持。所以说，一个真正学佛的人，必须要深解义趣，这个信心才是绝对的正信，这一个法门，才是真正的佛法，才是宇宙中一切众生，自求解脱成佛之路。
所谓正信，要信什么呢？信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛，我们都有心，所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己，不明我们自己的心，不能自己见到自己的本性，因此隔了一层，蒙住了，变成凡夫。
凡夫跟佛很近，一张纸都不隔的，只要自己的心性见到了，清楚了，此心就无比的清净。佛的一切经典，戒、定、慧，一切修法，不管是显教的止观、参禅、念佛或是密宗的观想、念咒子各种修法，都是使你最后达到清净心。清净有程度的不同，所以有菩萨阶级地位的不同，修学程度深浅的不同，也就是了解自心的差别程度不同。
说到信自心，我们都信得过啊！我的心烦得要死，这个信心烦恼，就是绝对的凡夫。无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。
所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相。看了这个经文，知道须菩提明白地告诉了我们，因为他自己了解，才能说出这个道理，让别人以及将来的人，听到佛说这个道理，信心清净，能生实相。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
凡人常活在怀疑中，怀疑别人也怀疑自己，怀疑古人也怀疑今人，怀疑书本也怀疑生活……怀疑并非完全坏事，要创新就要有怀疑精神。但对自己选择的人生道路不能怀疑。人生之路，千条万条，很难说哪条最好，你总得选一条行去。如果一概存疑，就无路可走了。如果边走边疑，就走不好了。佛家说“信心清净”，大概就是这意思，你选择学佛，就要深信这是一条好路。如果有疑，就不必走了。选择文学、科学、商业或其他事业作为人生道路，也需“信心清净”，坚定不移地走下去，不要存疑。
不要认假为真
“所以者何？我相即是非相。人相众生相寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”这两句话千万注意！如果参加佛学考试，一定会考到的。“所以者何”，这是什么理由？所谓我相，本来是非相，是假象，下面接着人相众生相都是假象。佛学说的这个“我”，就分析来看，我们现在一定是有个我，有个身体，佛学说这个身体是四大假合之身，骨头呀，肉呀，这些东西凑拢来而成的暂时的我。而且生下来到了第二天，那个第一天的我已经衰老了，满月以后，与第一天生下来也完全不同，十岁与一岁也完全不同。总而言之，我们今天坐在这里，十二年以后的我们，全身连骨头都换了。所以这个肉体不是我，是假我，这是个工具，暂时借来用。等于这个电灯泡，暂时借来用一用。所以此身非真我，是非相，假象，不要认假为真了。
身体的我既非真我，那么我们的思维意识，念头是不是我呢？也不是，因为每一分，每一秒思想意识都会变去；尤其年龄大的时候，过去几十年，甚至现在说的话，都随时忘记，所以说能够思维、意识、念头也非我，这些都不是我。“我”都尚且非我，那里还有你、我、他，那都是非我，一切无相。万有的相是因缘凑合，是假合的虚妄相，不是真实。但是虚妄不是没有，只是偶然暂时的存在而已。所以说我相即是非相；推而广之，人相众生相寿者相也都是非相。《金刚经》使我们同时认清，不要被虚妄的人生，和物理世界的暂时现象，骗去了自己的智慧，骗去了自己真性的情感。
真性的情感这句话，有没有问题呀？有问题！真性怎么会有情感，真性不是没有情感吗？所谓情感者，即非情感，是名情感。情感也是虚妄相；但是，如果佛没有情感，佛不会发大悲心，大悲心即是情感心。不过，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，没有悲心的痕迹，只是理所当然而行去，道理就是如此。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
现在的我，既不是别人眼中的我，也不是真我。这个道理很难理解，直接相信就行了，对自己大有好处。身处困境时，知道此时的我不是真我，能大起信心。受人侮辱时，知道他骂的不是我，能调适心态。
什么是忍辱
首先我们来了解佛学忍辱的意思，看到一个“辱”字，我们会想到受人侮辱叫做辱，譬如别人骂你啦，打你啦，各种不如意的刺激，算是辱，这是从文字上的了解。在佛法上讲，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我们老了病了，老病就是辱，老病招来自己许多烦恼，也带给别人许多烦恼。不要说我们人是如此，你只要看看动物，拿蚂蚁来说，你仔细观察，年轻的蚂蚁经过老化蚂蚁的旁边，都走得远一点，这样的辱，这样的难堪忍。
所以，这个有缺陷的娑婆世界非常难堪忍，没有一样事情是圆满的，而这个世界上的一切众生堪忍，受得了；所以这个世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因为如此，这个娑婆世界上的众生，才最能够成佛，因为生在天堂没有痛苦，没有刺激，天天在享福，众生也不想修道，用不着嘛！生在地狱里，受苦受难都来不及，没有时间搞这一套。只有生在娑婆世界，有苦有乐，有善有恶，各有一半，所以能够刺激你发生解脱的智慧，是成佛的捷路。
忍辱并不是完全讲侮辱，大家不要搞错了，一切的痛苦能够忍的都是辱。譬如我们这个世界上做生意的，创事业的，乃至发财的，你问他这个日子好不好过？他一定说不好过。受不受得了呢？有什么办法呢？反正能够忍得住就这样忍下去；所以说娑婆世界的众生堪忍，能够忍受。
我们要想学佛，要想修行成就，“忍”是最难做到的，就像打坐修定，为什么定不住啊？两条腿痛，你就忍不住了，这个忍就是忍辱里的一忍啊！当然硬忍是很难，但是你明明知道此身两腿两手，四大皆空，那个时候你就是空不了，忍不过去。所以这六度的一关忍辱度，你就过不了，过不了的话，这一切皆是空谈。你说我们会念《金刚经》，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，木鱼敲起来非常好听……阿啾！糟糕，我感冒了，怎么办？看那个医生好？因为怕死掉，众生相就来了，寿者相就来了，这一下就忍不过去了。
所以忍辱的道理，放在《金刚经》的中心，大家要特别特别注意！佛把自己本身修持的经验告诉我们，做个榜样。所以佛说，真正智慧彻底悟道的人，才晓得忍辱波罗蜜本身没有个忍。如果有坚忍的念和感受在那里，就已经不是波罗蜜，就已经没有到彼岸，也没有成就。
所谓忍辱，包括了人世间一切的痛苦，一切的烦恼，忍到没有忍的观念，没有忍的心理，忍到无所忍，自然而清净，这才是忍辱到达波罗密成就的程度。
譬如西方的大哲学家苏格拉底，最后被人家谋害，拿到一杯毒药，朋友们劝他不要吃，他明知道是毒药，笑笑，仍然谈笑风生，最后喝下去死掉。
又如中国禅宗达摩祖师，在中国传道的末期，遭到其他法师们妒忌，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他时，他把毒药吃下去告诉弟子们，跟你们的因缘到了，我要走了。弟子们当然不让他走，他说因缘已到，我已经吃下毒药了。另外密宗的木讷祖师，最后也是被人毒死的。这些人都知道因缘已到，杀人抵命，欠账还钱，应该走就走了。又如耶稣被钉上十字架等等，这些都是智慧的解脱。
说到（忍辱）功夫的成就，就要提到南北朝时候禅宗的二祖，他尽管是接了达摩的衣钵，最后还是受报；多生多世欠的命债，最后还是要还。佛法的基础是三世因果，六道轮回。有一个祖师在被杀头的时候，写了一个偈子：
四大原无我，五蕴本来空。
将头临白刃，犹似斩春风。
他很慷慨的把头伸出来，砍吧！此外像印度禅宗的祖师师子尊者，也是还债，头砍下来没有血，脖子里冲出来像牛奶一样，数尺高。这证明经过修持，色身已经转化，再进一步白血化掉，他身体变成空的，杀头也杀不了啦！
在色身还没有变空以前，受报被杀了，像杀头、受伤害，不流血只流白乳的情况，并没有痛的感觉，所以那个不算忍辱。忍辱的时候有痛的感觉，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，转化成慈悲，这才是忍辱波罗蜜。到达没有痛的感觉，那是功夫境界，不能说是忍辱波罗蜜的功德。尽管功夫到达这一步很不容易，但是这个功夫不稀奇，等于我们上了麻醉药，开刀不会痛，那不能说你本事好不痛啊！如果没有上麻醉药，极痛而能不痛，那是你真正的智慧成就，你当场就可以把五蕴里的受蕴与想蕴，都拿开而解脱了；学佛电是要学解脱，这个道理我们必须要加以说明。
所以菩萨道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，烦恼是烦恼；能够把烦恼、痛苦观空而转化了，就是道德的行为，心理上的心性，这才是菩萨的功德。因此我们学佛的人注意！别人态度不好，或一句话不中听，马上起计较心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同学们注意，不要听了《金刚经》讲忍辱，就万事不做，自以为那是忍辱；要人世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩萨道的基本精神。菩萨是积极的，不管自我，只有做利他的事，而人世利他是非常痛苦的，也是非常烦恼的。要处处牺牲自我，必须要有无我相，无人相，无众生相，无寿者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如说，佛为什么让人家砍他的身体？他是为了证明给世人，修证佛法确有其事，这个道理我们一定要晓得。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
“忍辱”不算太难，中国人都有点忍辱负重的精神。但要达到无心的境界，就很难了。一般人的想法，“君子报仇，十年不晚”，打算将来某个时候报复回去。即使不报复，一想起受辱的情形，心里就隐隐作痛。这都是忍不得辱。无心的“忍辱”，受辱时，如一阵寒风从脸上刮过，当时难受一下子，过后不留一点痕迹。如果风过留痕，“皮肤”未免太嫩，谈不上一个“忍”字。有一个童话故事叫《豌豆公主》，床上有一粒豌豆，上面放了二十床垫子和二十床鸭绒被，公主还是被硌得受不了，这皮肤算是嫩到极点了。风过留痕，皮肤又比这位公主还嫩，怎么在人间经风雨、见世面？
梦幻中如如不动
二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对？对！梦有没有啊？不是没有，不过如做梦一样。当你在做梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，哎呀，做了一场梦！你要晓得，我们现在就在做梦啊！现在我们大家作听《金刚经》的梦！真的啊！你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦？谁敢下结论？没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。
幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已！几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡还存在好几天呢！这个世界就是大海上面的水泡啊！我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗？它还有原子、汽油从地下挖出来呢！那都是真的呀！你说它是真的吗？它又不真实永恒的存在！它仍是幻的。你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。所以《金刚经》没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。
所以你研究了佛经，说《金刚经》是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你“一切有为法，如梦幻泡影”。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，《金刚经》说：“于法不说断灭相”，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，“如露亦如电”，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。
很多人念完《金刚经》，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。告诉你吧！一切是有；不过“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？“不住于相，如如不动”。这才是真正学佛。
注：本文节选自南怀瑾《金刚经说什么》一书。
滴水感悟
很多人把“空”理解为无，什么也没有，这是错觉。比如“真空”，里面没有任何物质，但还是真实的存在，如果没有，宇航员怎么到真空中训练太空行走技术？但佛家所谓“空”，并不是指“真空”，大约是介于有和无之间的一种状态。好比汽车运行时，在某个瞬间，它既在这里，又不在这里。人和万物都处于运动之中，每一个瞬间，既是这个，又不是这个，亦有亦无。所谓空，就是这中间的状态。所以，佛家的理论，并不是教人们用虚无的眼光看问题，而是用动态的、变化发展的眼光看世界、看人生。
释迦牟尼悟了什么
一位老朋友萧先生来看我，临走时问了一句话：“释迦牟尼佛十九岁出家，最后抬头睹明星而悟道，他悟的是什么？”
这个问题如果是别人问，倒没有什么重要；但萧先生研究佛学多年，他提出了这个问题，却是不比寻常。
根据经典与传记的记载，释迦牟尼佛刚生下来，便具有与众不同的禀赋。因为过去多生累劫的修持，才有这一生出生时的各种瑞相。他抛弃了王位，又出家求道十二年。大家要注意这“十二年”，因为很容易把它忽略过去。
释迦牟尼佛在这十二年中，做了些什么，又是如何修持的。我们看了他的传记，只看到他学无想定三年，最后“知非即舍”，往往忽略了他在这十二年当中，认真修持的一面。
我们先来说一说，什么是“无想定”？这是印度的古法，中国及世界各地都有，也就是修道人想学到的那个“莫妄想”——没有妄想。
佛学的“非想非非想定”，这个名词很美。“非想”，不是我们普通惯性的思想境界；但是“非非想”，不是思想，勉强就说它是一种灵感吧！是一种超越思想的灵感。现在有一种“超越冥想”，其实，也还不是这个“非非想”。
“非想非非想定”与“无想定”的这个“定”，完全不同。无想定是把思想完全灭除掉，而这个非想是“绝对没有思想”，可是又不像无想定般什么都不知道。它不是没有知觉，没有灵感的一种功夫，这是当时所标榜的最高修炼方法。释迦牟尼佛以三年的时间，达到了这个境界，但发现它不是道，所以又丢掉不要了。大体上，佛经传记所讲的佛的修炼经过，这是很重要的两点。
为什么不提其他的修炼呢？原因是这两种修持的功夫、实验，已经涵盖了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以释迦牟尼佛其他的修学，都可以不必再细述了。
大家注意，释迦牟尼佛认为这个并不是道，当时他再也找不到明师，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一个干果，当然饿扁了，饿得不成人形了。他这样修，是要找出一个真理来，但是六年之后，他认为苦行也不是道，然后就下山去了。
释迦牟尼佛到了恒河边，牧羊女供养他很好的乳酪；因而摆脱了父亲派来的五个紧跟着的年轻人。因为这五位认为佛放弃了修行志向，所以离开了佛，这五个人后来就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。
佛接受了营养，恢复了体能，才渡过恒河到菩提树下。那时，他没有办法找到一个能够指导他的明师，只有靠自己，到菩提树下打坐、发愿。
这简单的几个字，很容易被忽略过去，看的时候，意思似乎懂了，可是没有深入体会。佛当时的誓愿，推开了宗教，推开了庄严的词句，等于说发了誓、赌了咒——这一次如果我不成道，就在这里死掉算了。不起此座，就是这句话，他求道就是那么的专心。
根据释迦如来应化史集的记载，佛在六天之内，先得四禅八定，再得意生身，而后陆续一夜之间证得六神通。第七天的凌晨，抬头一看，注意啊！释迦牟尼佛打坐不像我们那么呆板，头也不敢抬，他大概也要休息休息，抬头一看，看到天上的明星，而证悟到了阿耨多罗三藐三菩提。由这里岔开一句话，想到了陶渊明的诗“采菊东篱下，悠然见南山”，一般认为，这也算悟道了吧！
刚才唠唠叨叨的，说明释迦牟尼佛悟道的经过，就是要说明我的老朋友萧先生问的这个问题——释迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了个什么？
你说这一下抬头悟道，悟道了以后，前面那些修持都浪费掉了，那十二年的功夫都白作了吗？换句话说，他悟道时不过三十岁左右，弘法时也不过三十二岁，弟子们比他的年龄都大多了。他从小所受的教育，以及出家后，各种的修炼、修苦行，是不是白干了？我当时回答我的老朋友萧先生说：“他悟的就是那个缘起性空。”萧先生说：“嗯，对了！”推开门就走了。
不晓得你们大家注意到没有，这是个很严重的问题，他走了以后，一个念头来了，萧先生研究佛学很多年了，别人问这个问题还没有关系，他问这个问题就严重了。换句话说，他问这个问题非常有深度，依照道理，释迦牟尼佛悟了性空缘起，缘起性空，这个道理很简单，而在当时为什么那么难？难的是什么？佛十九岁出家，修持了那么多年，才懂得这个道理，而现在我们大家都懂，看一遍佛经的人都懂，对不对？这有什么稀奇，如果悟到了这一点缘起性空，就一以贯之，一切通达了，那么这是什么道理？假定他悟的这个道理对，那前面功夫又怎么说？又如何交代？
第二个问题，我们现在学佛，看到了佛法就晓得自性本空，性空缘起，虽然这个道理都明白，为什么我们还是要修持那么久？而且我们自己，不要说做不到菩萨，连初步的小乘罗汉都做不到，尤其令我感叹的，在现在这个时代，连证到半个果位的人都没有看见。
所以萧先生一走，一个念头使我心境不安，感叹今天世界的文化，国内外搞宗教的，搞神秘学的，各类各式的花样，都非常的发达，但社会也更乱了，文化的思想也更模糊了，越来越不对劲了。由去年年底到今春，同学们出国写回来的信，所看到的资料，修道的也好，搞什么的也好，到处一片混乱。唉！真是无一不乱，无人不乱，此所谓乱世也。
因此我心中非常不安，再加上萧先生这一问，问题在哪里？注意！我们大家学佛，有点颠倒因果。怎么说呢？“倒因为果”，也就是说我们大家都在倒因为果。是的，我们都晓得自性本空，晓得都是因缘等等。但是，这些学理和道理，不是我们的，而是释迦牟尼佛苦行那么多年以后，对弟子们的回答；人家把这个回答记下来以后，我们看了才懂的。事实上，不是我们懂，那不过是佛经的增上缘，我们拿到佛的成果，加以接受而已。
那我们应该怎么办呢？答案是：我们也应该走修行的路子。要学释迦牟尼佛一样，走禅定的路子，向真正的修持路上去求证，自己去证到那个缘起性空。
因为我们懂得这许多道理以后，往往会误以为自己的成果，尤其最近多年来讲打坐的，一个个道家也会、密宗也会，满口的行话，但是看看他那样子，又一点都不像。至于说有没有功夫，有没有求证到，也一望而知。如宋朝大慧杲禅师说的，你有没有开悟，你站在那里我就知道了，哪里还需要等你说。可是现在这些人，满口的道理，尤其什么奇经八脉，这里通，那里通，热闹得很。我说“你不要把身体通乱了”，这一切都是因为我们先学了佛经上的那些知识，把前人修持的成果，拿来倒果为因，倒因为果。
释迦牟尼佛这一大藏教，是理也罢，是经验也罢，他只怀疑生死问题，生命的问题。他追求的是人生怎么样“了”。所以萧先生提这个问题很重要。
注：本文节选自南怀瑾《如何修证佛法》一书。
滴水感悟
本文中，南怀瑾先生提了两个很有趣的问题：第一个，释迦牟尼前面十二年的功夫是否白作了？当然不是。有一个笑话：某人吃了七个饼，饱了，很懊恼地说：早知如此，先吃第七个就好了。工夫没有白做的，七个饼都要吃下去，先吃第七个饱不了。第二个，我们学到了释迦牟尼悟出的经验，境界是否与他相当？不一定。他的经验如同武功秘籍，背熟了不算数，打熬气力，练到跟他一样纯熟，境界才与他相当。如果在此基础上创出新招，就更妙了。这叫“站在巨人的肩膀上”。
学佛要配合科学
现在科学时代，佛学有些问题来了。请问刚刚死的人，眼睛马上挖下来，放冰库里，可移植给别人，那么这眼识死了没有？
同理，肾脏移植时，肾脏的命根死了没有？
还有，佛经上讲投胎的成胎的过程，当然讲心脏。请问：现在心脏可以换上化合物的、铁的，而且人还都可以活着，这又是什么道理？我们做佛弟子的，这些问题不能不补救，不能勉强维持原说。
人死了，意识先离开身体，第七识也先没有了，在全身还没有完全冷却之前，第八识仍没有离开。趁着眼球这一点暖、寿、识的余力还在时，如果赶快把眼球挖下来，仍可移植。这种余力有个例子，就是把蚯蚓切成两头，两头都在滚抖，请问它的“心”究竟在哪一头？又如一种灵蛇，把它砍成三段，三段都在跳，如果这条蛇是山里的话，那段蛇头立即去找药草，相传云南白药就是这样发现，找到药草回来，马上自己把三截接起，又变成一条蛇了。请问蛇被砍成三截时，心在哪一截？
古人对这个问题有个答案，就是说当蚯蚓被切成两段时，不是心不心的问题，这叫“余力未断”，是心的余力所起的作用，称为余力未断。等于我们死了，身体还未完全冷却时，眼睛马上挖下来，这时眼识的余力还在。但医院处理却马上把它冷藏起来，这时不是又把余识冻死了吗？这又是什么道理？
所以现在学佛的人要注意，不要自己关起门来，天上天下唯我独尊，必须把佛学和科学配合起来。我们求道做功夫之所以不能进步，是因为求证的方法都是茫茫然，外加自我陶醉，自欺欺人，这些都是问题。
人世间的事，有它的理，一定有这件事；有这件事一定也有这个理。比如说，鬼、神究竟有没有？这是一件事，一定有它的理。有时候有这件事，但我们不明其理，因为学识、智慧不够；有时候我们懂这个理，而没有办法达到这件事，那因为经验不够，实验不到。比如大家学佛，懂了很多佛的理，最后功夫一点都没有做到，不能证到，所以修证事理不能配合是不行的。第三是行愿，更重要。要真正的认识，一切都由于行愿，行愿之所以不到，又是因为见地不够，也就是认识不够。
人类本身来说，人的火灾，就是欲，男女的爱欲，贪、嗔、痴都是火。你禅定功夫再好，欲的压迫力量一来，就垮了。所以佛经上说：欲念重的人没有禅定，不得解脱，最后自己被欲火烧身，整个毁了。佛在世的时候，也有些弟子结果走上这条路。譬如某些人，血压高或者精神分裂，崩溃了，乃至身体整个发炎，就是禅定不能转欲的后遗症，也就是人身火灾的现象。
功夫炼得越好，修养越高的人，脾气越大。譬如当年的师父老和尚，不发脾气则已，一发就要命。徒弟犯了一点错，曹溪那么大的庙子，前院骂到后院，一路在骂，声音又大。固然这也是他的教育法，可是平时愈讲究修养的人，往往脾气发起来就越大。这也就是“水至清则无鱼”，不能容渣子，也是火灾之一吧！
水灾呢？就是贪爱。爱和欲程度不同，爱水滋生，很严重，非常的严重，二禅都抵不住。换句话说，你禅定功夫再好，那点情丝不能断，灾劫一来，照样垮掉。灾劫怎么来？并不是有个固定的时间，而是外缘一碰，依他起，就爆炸了。很多修持功夫很好的人，一个因缘一来就完了。这也是一个重要的话头，好好参去。
风灾是什么？气。所以道家密宗主张修气，你气脉不能归元，呼吸还有一点往来的话，三禅是靠不住的。有位同学曾问：呼吸停止，身上气脉走动的感觉还在，这是什么道理？而且动到几时才停呢？对，他讲得对，一般人只晓得讲气脉，不知气是气，脉是脉，到气住脉停，身上的气都充满了，才叫气住。所以身上感觉在流动，这是脉，要修到脉住，才能做到彻底的不漏丹。但还只能说是炼精化气，至于是否是四禅的舍念清净，还是个问题。
如果心理方面到达舍念清净，是否进入般若实相的空性呢？这又是一个问题。不能认为舍念清净就是空，这里面层次的差别很大。意识清净并不是空。好比蚂蚁由蚁洞所见的空，并不是整个天空的空。就像我们站在台北所看的天空，与观音山顶所看的天空是不同的，当然到了太空看太空，那就更加不同了。
我们学佛，理念上知道四大皆空，但你修证上做到了空没有？做不到，对不对？肚子饿了要吃饭，口渴了要喝水，你说口干了，不要喝水，因为四大皆空嘛！这时候你空空看！空不了的。所以讲四大皆空是原理，真要修持到四大皆空，非把四大一步一步修持转化了不可。有些人心念一清净，生理的压迫就来了，再不然就漏丹了，功夫越做得好越如此，因为静属“阴”，静久了，阴极阳生。当阳能生起，生理机能回转，虽是回转，如不能把地水火风都化掉，它就只有顺着自然的力量走。你能够把它转化，你的修持功夫差不多了。如果真要做这方面的修持，佛已在经典里都说了，只是我们看不出来罢了。
有些人打坐得一点清净的境界，就算是空吧！但身体的感觉还是没有去掉，而且有一点点在黑洞洞的桶里，离不开这个黑漆桶，忘记了《楞严经》一开始就告诉我们：不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。为何守这个空洞的，不相干的四大的身体呢？这里又有个问题，你越能够空得了，那股力量越会回转来，守在自己身体上。什么理由？为什么坐得越好时，身体感受越强？反而一些不修道的人，倒不会有什么身体的感觉。就是因为离心力越大，则向心力越大，物极必反的道理。
修道就是科学，随时都有问题，能解答了一层，修持功夫就进步一层，解答不了，就不能进步。所以佛经不要马虎地看过去，佛法都告诉我们了，只是我们没搞通而已。
注：节选自南怀瑾《如何修证佛法》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
无论佛学、儒学、道学，毕竟是古人搞出来的东西，那时候的科学不够发达，其中必有不科学的东西。如果释迦牟尼、老子、孔子懂现代科学知识，某些观点肯定跟原来的著作上写的不一样。他们错了，我们后学者不能跟着一错再错。所以，学习传统文化，要以现代科学为准绳，不符合科学结论的，应该抛弃，或者存疑。为什么说“存疑”呢？因为现代科学也可能出错，何况还有真假难辨的伪科学。
拜佛很重要
拜佛很重要，尤其学密宗，第一个条件要先拜佛，先叩十万个大头再来。我当年学佛，说信就信，说拜就拜，地上什么也不铺，早晚必定叩一百个头，规规矩矩，如孔子说“祭神如神在”。拜佛时，觉得佛就在前面一样，如果说还发不起这个心，连拜佛都怀疑，这是你罪孽深重傲慢。学佛的人不能不拜佛，“君子有三畏：畏大人，畏天命，畏圣贤之言。”人要找一个怕的，如果没有一个东西在心中令你起恭敬心，就是敬心生不起来，心也当然不会专一。
尤其是学佛学道，自己检查自己，如果恭敬心没有发起，想上路是很难的。所以学大乘佛法，先要学普贤菩萨行愿品，十大愿一一要去做，敬“他”就是敬自己，这些理由很深。不过修到最后，要一切放下，佛的境界也不能执著。
注：节选自南怀瑾《如何修证佛法》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
现代中国人，最难得的就是一个“敬”字。让人怕还容易，让人敬就很难。照说人有尺寸之长、片言之关、一事之善，就该对其心存敬意，可实际的情形，人们反而对其加以嘲笑。这是一种比较流行的现代精神病。病根是社会价值观紊乱，人们已经不知道什么是对或错、什么是好或坏。俗话说：“龙眼识珠，凤眼识宝，牛眼识青草。”没有龙凤眼，“珠宝”在前也不欣赏，只认“青草”是宝贝，一切向“钱”看。所以，学佛即使没有成就，学到一个‘敬’字，收获就很大了。
打坐前三秒钟
我们不管学哪一宗，哪一派，开始学静坐，千万不要分别宗派。各宗各派只是方法不同而已，或者是方法所偏重不同而已。自己可选择一个方法修，当然最好有善知识的指导，可以看出来哪个方法比较适合你，凭他的指导，去选用一个方法。成就了的人，对任何方法都可自然通达。
不要把盘腿打坐当作修定，修定姿势是无限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，无处无时而不定。不过我们初步不能做到止，因此必须要打坐。打坐一共有几十种姿势，不过对生理、心理最有利的，就是盘起腿来打坐。盘腿的作用大得很，如写这方面的文章，可以大发其财。不过，我有个原则，一篇文章下来，对世道人心无益处者，誓死不干，这是我的行门。
我们盘起腿来打坐，气机真正通了，那岂止身心发乐而已！我们后天的身体，不可思议的功能，都发出来了。比如老年人的气脉整个通了，就会同婴儿一样。不过，两腿气脉通了的人有没有？没有，至少我没见过。
有同学注意到佛经上说的两足尊，这不光是理论，非常对。理论上两足尊是福德圆满至尊，智慧圆满至尊。福德、智慧两皆具足，所以叫两足尊。实际上，五通里有神足通，神气充满了，直至两足。人的根在头部，虚空就是土壤，手足是枝桠，枝桠一萎缩，这个“无根树”就完了，所以有很多理由要盘腿。
把腿一盘好，真正找到路子的人，用一个很彻底的办法，懂了理，修持很快就上路了。
过去释迦牟尼佛在时，弟子们七天、五天就证罗汉果，不是假的。为什么呢？古人物质欲望不发达，思想、心境非常纯朴，容易证果；现代人越有学问越难弄，越不会成功，因为自己太复杂了。古人是闻一言而必行，佛经上经常有四个字：信受奉行。每一本经典结束时，差不多都是这四个字，这不是例行公事，而是真实如此。从如是我闻开始，到最后信受奉行，任何佛经都是这八个字，真做到就成功了。古人一信就信到底，信老师，信佛，一信马上就有感受，身心感应就变了，非常恭敬地奉为金科玉律去做，就成功了。
现代人不然，你把宝贝教他，他当面对你说：好啊，好啊！非常感谢。心里头则想：该不要上当吧？不晓得老师到那个程度没有？然后回去，找两三个人研究那个老师去了。现代的人与古人的心理，相差到如此程度，我几十年来看得清清楚楚。所以古人几天就可以成功，现代人不会成功，就是自己的心行道德，把自己挡住了。然而，古人今人的生命功能，则是一样的。
虽然讲见地与行愿，但是行是不敢详细说的，如果详细说行的话，可以把任何人驳得体无完肤。能做到如是我闻，信受奉行就成功了，但是没有人做到。
那么我们打起坐来怎么办？只要信、受、奉、行，信你自己，信佛说的话，自性本空。所以禅宗四祖、五祖提倡《金刚经》是有道理的，你晓得空就好了嘛！不过不是我们去空它，它本来空——我们把腿一盘，一上座，已经空掉了，不要另外去求个空，这是捷径。
第一步，腿一盘，既不求空，也不求有，眼睛闭起来。这个时代的人，眼睛耳朵都用得太多了，闭起眼来，无所谓看，无所谓不看，记住：本空！这时眼睛一闭，觉得蛮好，一刹那间，马上又觉得自己思想好多，好讨厌。不要讨厌它！如果没有思想，也不叫做人了，你不理这个思想就是了。这时我们不是知道这个思想来来往往嘛？你那个知道思想来来往往的那个，没有被思想扰乱，那个是清净的，没有被思想、烦恼骗走，还求个什么呢？佛者觉也，你已经知道了自己有思想，这不是觉吗？
楞严经上说，我们的思想烦恼是客尘烦恼，如过客一样来来去去，你这个主人家，知道客人来来往往，不过当主人的不去殷勤招待，客人来了，不欢迎；客人走了，也不送。他爱来就来，爱走就走，让它自然，思想慢慢地会疲劳，懒得动了，你这主人家的那个正觉不要睡觉，看住它，如果你睡着了，客人就在里头翻天覆地了。这是第二秒钟。
第一秒钟腿一盘很清净，第二秒钟就晓得思想来了，现在告诉我们，用正觉看住它。
第三秒钟，烦恼来了，本来你是看住它，后来思想来跟你捣蛋，在那里“剪不断，理还乱”，但是你不要去剪，不要去理，它自然就疏了下来。第三秒钟的烦恼就是感觉来了，那里发胀，这里发痛，酸痛胀麻痒冷热都会发生，只要我们一静，这些现象都会来的。你打起坐来有这些现象，就是气脉初步的动。换言之，当你静下来时，不管好的或坏的感觉出现，都是因为心里比较静，气机的反应来了的缘故。
这个第三步的感受来了，怎么办呢？还是第一个道理，只要看住它，这个地方就要忍了。我年轻时，初学打坐，盘着腿也是熬不住，袁老师告诉我：忍耐一点，多熬一下，多受一分罪，多消一分业力。既然可以消业，我便熬下去了。下坐以后，再盘腿就吃不消了，可是因为好胜，怕难为情，就硬熬。后来为了降服这两条腿，住在一个庙子里，一个人关在藏经楼阁上练腿，那也是炼心，盘起腿来硬熬，心里求菩萨帮忙，大概熬了五六天，那真痛苦！连这个腿都降服不了，还降服其心？几天以后，本来痛苦得身子都弯下去了，忽然，卡塔一声，腿软了下来，两腿贴得平平的，不想下坐了。舒服得很。我的和尚朋友在下面想到，阁楼上那人，整天都没听见他敲引磬差人送饭，该不会出问题了吧？就在下面喊，我因舒服极了，根本不想回答，这下可把和尚吓着了，赶紧叫人爬上去，一看我坐在那里好端端的，只是不答话，原来在打坐。
这说明了什么？酸痛胀麻冷热，也是生命本能发动的一种，有一点反应就有一点影子，不管好反应或坏反应，你那个正觉看住它，千万不要加上现在的知识，密宗啊，道家啊的功夫，引导气脉向命根走啦，什么督脉通啦，一引导就完了，不但达不到气脉通，甚至引出各种毛病来（尤其是女性，千万不要注意胃部以下），你一引导反而不能成功。
有没有气脉这回事呢？如果弄得好，七天基础就打好了，是有气脉这回事。不过要无心于气脉，无心于四大，四大皆空了，气脉就成功了。成功以后，祛病延年是寻常事，不算稀奇，返老还童大概也不难吧！
注：节选自南怀瑾《如何修证佛法》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
俗话说：“不受磨炼不成佛。”佛家的很多修行方法，如打坐、持戒等等，很像自讨苦吃。但是，吃不得苦中苦的人，怎么能做人中佛呢？
打坐的法门
我常劝大家走念佛法门的路子，照十六观经的修法去修，不管你修禅宗、净土、密宗，或其他任何宗派，都是一样的，只有一个法门——止观，也就是定慧。先求止，把第六意识先拴在一个缘上，求到止。所以，有许多人觉得自己悟了这个理，认为对了。老实讲，你检查一下看，你的思想没有停止过，都在散乱中，你必须要把第六意识这一“知”，拴在一个缘上，自己假立这个缘，看你能不能做到“一念万年，万年一念。”
假如你观想阿弥陀佛，或者观音菩萨，任选一尊，如果观不起来，可观想佛印堂前面这一点亮光，或者顶上一个圆光，或胸口的卐字，先抓住一点，这是假立。
我们修持怎么修呢？三个步骤。
第一，照静坐的姿势，把身体坐好。
第二，训练自己把自己的意识，所有的思想习惯都排除了，排除得一干二净。（这句话讲起来很简单，做起来很难。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意识构想一个东西，当然最好是想佛像，想光明点，想象一个东西摆在前面或者上头，永远不动。
比如你观想一个球在前面，忘记了身体，意识上只有这一缘。假如想到这个佛像时，哎呀！佛对我笑了，或者佛摸我的头了，那是第二个念头了。你只要想一个佛，或者观想一个日轮，或观想一个星光，只有这一缘，一念万年，万年一念，这才叫做得止，得定。没有经过这样的修持，你佛法讲得如同释迦牟尼佛一模一样，也是没有用的。抵不住生死，也脱不了轮回，不能超凡入圣。
观想下方也有道理的。你说观想下面不恭敬，十方三世都有佛，下方也有佛，怎么叫不恭敬？
我当年学道时，有一个年轻的和尚朋友，教我一个外道法子——顽空修法。一边念佛号，一边观想自己的身子往下沉，一直向下沉。这个虽然是外道法，但这个方法救了很多高血压的人，以及神经快要爆炸的人。我们打坐尤其是中年以上的人，血压反而弄高了，因为在用心，都向上走，可用这个法子对治。
我当年什么都去学，不管有道无道，都要向他们摸索一下。另外有一个方法，对于高血压、老年人、有病的人或失眠的人都有好处。上座，心里头什么都不想，只念一个“空”字，一路空下去，把神经都放松了，脑子也放松了，有人就用这个法子治好了紧张的毛病。
总之，不管走那个路子，先要建立所缘。唯识叫“作意”，天台宗叫“假观”。换句话说，你真把假观修成功了，同楞伽经的意生身有关。学禅宗的人悟道后，如果不懂意生身，是没有用的。悟了那个空的境界，不知道功夫修持，不证意生身，你那个悟到的空性，一点用也没有。所以必须要找个所缘。
现在一般人学禅，盘起腿来，坐上半个钟头也好，一个钟头也好，都在内守悠闲，也就是大慧杲骂的默照邪禅；再不然就是空心静坐，连顽空都不如。所以修持要有成就，必须要有所缘。这个有所缘，就是知觉部分，就是把第六意识知觉部分，缘在一点上面。假定有大根器、大气魄的人，就这么一路下去就成了。因为这一所缘当中，就包括了三止三观。
先是这一念无中生有，观起来是假观，就是作意。把它观成了以后，身心忘了以后，再把自己造作的所缘空掉，就是“空观”。那个空就不是我们现在意识所想象的空，因为我们现在意识想象的空，离不开脑子心理所造作的空。到空观现前，放下万缘的空，才是真正的空。然后要空就空，要有就有，再把它翻过来，空有双融。在学理上叫做“中观”；在道理上叫做能真空，能妙有；在修证上就是法、报、化三身成就，变化无量。总之，非经过这个修持不可。
我们修止，必须要修所缘，意识假造一个东西。比如缘呼吸，为什么要心息相依呢？就是把呼吸变成一个所缘的对象。
但是，不管你缘在哪里，马上有个现实问题会来，就是你的知觉始终被一个东西拉住，也就是感受，被那个受阴所发起的感觉拉住了。我们盘起腿来，都在搞身体的感觉，腰发酸，腿发麻；再高明一点，觉得这时清清净净；这清净也是感觉上发出来的。我们多半被感觉拉着走，再加上看过道书，学过密宗，唔，要同夹脊了；嗯，命门这关通了；都是第六意识后天加进来的知识配合，在那里制造境界。打坐坐在那里忙得很，开道家的研究会，开密宗气脉的研究会，然后自己还要加上注解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上注解，而且把这个当成功夫。真讲修持，要严格检查自己的这种心念，大家要注意。
你必须坚定于所缘，不被气脉的感觉牵走，身上有一点感觉反应，要统统不理，这个地方就要靠智慧解脱了。
注：节选自南怀瑾《如何修证佛法》一书，标题系编者所加。
滴水感悟
佛家的修行法门，都是从切身经验中得来，与现代生理科学、心理科学也颇多契合，即使不学佛，练习一下，对调节身心也有好处。但不要起贪心，指望凭这些法门成佛成仙、长生不老、百病不侵、添福添寿，那是做梦。这些法门是为了消灭贪心的，修习者反而把贪心往上加，如同一面灭火一面浇油，岂不可笑？
真正的修行
实际上我们大家学佛修道，都是想证果。但是为什么学的人那么多，而真正能证果的人那么少见呢？主要是行愿不够，不是功夫不到。
没有真正的行愿，修证功夫是不会进步的。
世界上很多人为什么要学佛学道？就算不走学佛求道的路子，也要求另外一个宗教信仰，乃至不找宗教信仰的人，也要另外找一个东西来依靠。基本上来说，下意识都是有所求，像做生意一样，想以最少的代价，求一个非常大的成果。
等于求菩萨保佑的人，几十块钱香蕉，几十块钱饼，几块钱香，充其量花个壹百块钱。到了庙里，烧香、叩头、拜拜，要丈夫好，要儿女好，又要升官、发财，一切都求完了以后，把香烧了，最后把香蕉带回去吃，自己慢慢吃。
这种祈求的心理多糟糕！好像人犯了错，跪在那里一祈祷，就办了交代一样。这是一种什么样的心理？我们自己要想一想。
至于我们这些修行的人，心中一定会想，我绝对没有这种心理。但是依我看来，都是一样的，方式不同而已。虽然没有这种心理，可是也想打打坐就能成道，虽不求香蕉，也在求腿。
佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上，但是据我几十年的经验所知，学佛学道的人，没有几个真正相信六道轮回，更没有人相信三世因果，至少没有绝对的相信。这并不是迷信，至少在理论上搞得清楚的人没有，至于事实上求证到的更是没有。这些都是值得大家反省的地方。
因为不相信六道轮回、三世因果，所以你学禅也好，学密宗也好，学净土也好，根本基础上是错误的，等于想在沙滩上建房子一样，是不可能的事情。可是我们的心行都往这方面走。
真正的修行，最后就是一个路子：行愿。
什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。
我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是这样。
大家坐起来拼命在求空，基本上有一个最大的错误，对于空性的理，根本没有认清楚。
我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为是方法不对，拼命找明师求方法，不是的！不要受自己的骗。功夫为什么不能进步？为什么不能得定？是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。这在中国文化上，不论是儒家、道家，说法都是一致的，都是同一个论调。
道家认为“只修命不修性，此是修行第一病”。光练气脉，做身体上功夫，而认为这是道，这是修行的第一大毛病。又说“只修祖性不修丹，万劫阴灵难人圣”，学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也证不到圣人的境界。不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
什么叫善行？以道家标准，一个人危急了，濒临死亡边缘时，把他救出来，起死回生，这样算是一件善行而已。以这个为标准，要满三千善行，数千功德，才够得上修天仙。其他儒家、佛家都是一样，佛家要求我们起心动念，内在的思想行为要转变。但据我所知，一个个的心行都没有丝毫动摇，太可怕了。为什么不能证果？是自己心理的结没有打开，八十八结使的结，根深蒂固。
学佛的人有一个基本的毛病，大家要反省。首先，因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少啊？这是个非常非常严重的问题。第二，贪嗔痴慢疑，我们又消除了多少？比如有一个例子，我们大家修行越修得好，脾气越大为什么？你打坐坐得正舒服，有人来吵你，你还不气啊？这种心理作用是不是跟慈悲相反呢？
比如我们晓得学声闻，要学八关斋戒，其中一条戒云：沙弥不准坐高广大床。为什么？高广大床就是上座、上位。为什么沙弥不能坐？是先要养成谦虚的德性，叫你不要处处自我傲慢，动辄自私自利，坐在上面很了不起那个样子，就是要我们学谦虚。我们看了这条戒，不管在家出家，先反省自己有没有谦虚，做到了谦虚没有？据我了解，凡是学了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。我们学佛同样也犯这种毛病，不过换一个名词而已，觉得：他呀！很可怜，地狱种子啊！一样的道理，不肯谦虚。
尤其是有点功夫的人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下，唯我独尊”起来了，别人的功夫都不行。专拿一个圣人的尺码，去量人家，而且这个尺码还是自己定的，眼光说有多短就有多短。人们在它的尺码下，当然都不是圣人，可是他却从来没有量量自己有多长、多大，决不反照自己，这是最要命的。这个心行怎么办呢？所以为什么不能证果？为什么不能得定？就是这个心行，贪嗔痴慢疑一点都没有转化，非常可怕，反省起来非常严重。
我再三强调大家，修道没有证果，不能证到空，就是心理行为自己转化不了，所以坐起来，只抓到意识境界造成的一点空，以为那就是道了。
真正做到了谦，才真能做到菩萨的慈爱。道家老子云：“我有三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”不敢为天下先就是“谦”。佛家也是这样，佛家谦到什么程度呢？谦到“无我”，谦虚到了极点就是无我。
所以我们光想打坐达到空，在心行上做不到是空不了的，因为我们坐在那里守空，是“我”去守空，没有做到无我的空，假定无我，何必求空呢？无我就已经空了。
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，只是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。
所以，如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
老实说，一个人真做了一件善行，这一天盘个腿打坐看看，马上就不同，气脉马上就不一样，心境马上就扩大了，这个是绝对不能欺骗自己的事。不要说真正善的行为，或内在的善心，今天如果真把贪嗔痴慢疑这些毛病解决了一点，那个境界就不同一点。
别以为腿能盘一个钟头就能升上什么天；一个半钟头又能升上什么天，没这回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行为，不是修腿。
愿呢？更难谈了，行愿不到，见地不会到的。换句话说，行愿不到，修证功夫也不会到。坐得好有什么用呢？你说：我打起坐来，能够坐三个钟头，心里清清净净。那是你在那里偷懒，也可以说是一种“道者盗也”。
所以我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：上报四重恩，下济三涂苦，这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。
下济三涂苦，同时也要想到下三道——畜生、地狱、饿鬼的苦痛。换句话说，随时要想到不如我的人的痛苦，要想到怎样去帮助他们。可是我们做到了没有？学佛的人只想怎么为自己求到法财侣地，你帮忙我成道，如此这么一个动念，就是自私的基本。你为什么不先帮助人家成道呢？所以上面讲行，下面讲愿。愿发起了没有？自己想想看。
至于说：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。那真是在念经，念过去就完了，心里根本没这回事。首先众生无边誓愿度，只要度我就好了。烦恼无尽誓愿断，最好你帮忙我断。法门无量誓愿学，你教我就好了。佛道无上誓愿成，将来总有一天会成。这四句话我们往往是这样下的注解，只要一反省起来，就很严重了。所以说行门很难很难的。
所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了，都在讲行愿。
所以说，为什么不能得定，甚至连打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，过了几天就没有了。盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里，你身心能不能转得过来呢？这个就是问题了。其实并不在于打坐的姿势，要在心行上检查自己才是究竟，才能够谈到定。
最后强调一句——行愿最重要。
滴水感悟
佛学的入口处写着“普度众生”，出口处也写着“普度众生”，中间随处可见“普度众生”的路标。超拔自己是通过普度众生实现的。只想超拔自己的人，根本不用上路。有的人学佛多年，学到一肚子怨气，认为佛祖骗人。其实佛祖何尝骗人？
