吴江沈昌直述
今岁夏，吾校校长顾述之先生以毕业同学，殷殷有志于文学之切磋，特开暑期国文研究会，属余与钱先生子潜、薛先生公侠相间讲贯。二先生所授，属于文者居多；而余独偏于经，经所重在道不在文，陈编自守，得毋有所迂远不切者乎？曰是不然，盖就道而论，道固莫备于经；而就文论之，文亦宁能外乎六经。刘彦和《文心雕龙·宗经篇》云：“论说解序，则《易》统其首；诏策章奏，则《书》发其源；赋颂歌赞，则《诗》立其本；铭诔箴祝，则《礼》总其端；纪传移檄，则《春秋》为其根。因谓文章皆根本六经。”此盖非刘氏一人之私言也。吾观后世文章大家，如韩、柳诸子，亦何一不取法于经者。韩之言曰：“非三代两汉之书不敢观。”又曰：“《易》奇而法，《诗》正而葩，《春秋》谨严，《左氏》浮夸。”柳子厚亦云：“本之《书》以求其质，本之《诗》以求其恒，本之《礼》以求其宜，本之《春秋》以求其断，本之《易》以求其动。”然则欲为文者，当先治经以厚其根柢，自无待言矣。惟是经非他籍比。他籍之要者莫如史，然亦浅明易读，不待师授，而开卷了然。惟经籍独不然。其旨远，其文奥，学者初入其中，茫然不易得其要领。古者必有传经之师，微言大义悉经口授，今经师固难其人矣！然研索之始，讵可不开其涂径，爰将各经编为纲要，指示大略，一鳞一瓜，固不足以见经之全体，盖此仅为学者辟一从入之门耳。若夫原始要终，寻其枝叶，究其所穷，固非此短短数章中所能尽其什一。优而游之，餍而饫之，由文之研索，更进而为道之研索，是在学者之自求之而自得之矣。戊午大暑吴江沈昌直序于江苏第三师范学校。
总论
经者常道也，即不可变易之道也。以不可变易之道，载之于书，谓之经籍。古人称经之昭著，如日月经天，江河行地，盖惟其为常道而已，惟其为不可变易之道而已。此就经之大体言之也。若分论之，则戴记《经解篇》，及司马子长《史记》、扬子云《法言》言之最明。《经解》曰：“温柔敦厚，诗教也。疏通知远，书教也。广博易良，乐教也。絜静精微，易教也。恭俭庄敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。”《史记》曰：“《易》著天地阴阳、四时五行，故长于变。《礼》经纪人伦，故长于行。《书》纪先王之事，故长于政。《诗》纪山川溪谷、禽兽草木、牝牡雌雄，故长于风。《乐》乐所以生，故长于和。《春秋》辨是非，故长于治人。”《法言》云：“说天者，莫辩乎《易》。说事者，莫辩乎《书》。说体者，莫辩乎《礼》。说志者，莫辩乎《诗》。说礼者，莫辩乎《春秋》。”就此数说统观之，所谓长也辩也教也。六经之要旨，固不外乎是矣。
后世以经史子集为四大部，若古代则惟有经而已，言经而其他三者无不在其中矣。盖书记言，春秋记事，诗载风俗，礼详制度，经也而无非史也。章实斋（名学诚，清乾隆时人，著有《文史通义》）谓六经皆史，其言固信而有征也。若以子论，则班固《汉书·艺文志》明言诸子为六经之支与流裔，其分叙诸家，如道家则合于尧之克让易之谦谦，法家本于易之明罚饬法，名家出于孔子之正名，以及其他诸家亦无一不为六艺之遗者，是则言经而子亦无所不赅矣。至于集部之始，乃下在魏晋以后，刘彦和（名勰，南北朝梁人，著有《文心雕龙》）谓文章皆根本六经，经之足以包孕集部也，尤无待言。是则六经之为众说郛（见扬子云《法言》）可知，而学者之从事四部，莫先于经也，亦可知矣。
古以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为六经，后《乐经》亡，仅存《乐记》一篇并入《礼经》中，逐有五经之名。唐时取三礼（《周礼》、《仪礼》、《戴礼》）、三传（《左传》、《公羊传》、《穀梁传》）分而习之，于是以九经列之学官，后复加入《孝经》、《论语》、《尔雅》三书；至宋程朱诸儒出，又进《孟子》以配《论语》，而十三经之名始立。顾普通所习者，不外五经（《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》）、四书（抽《礼记》中之《大学》、《中庸》，使与《论》、《孟》相配，谓之《四子书》，亦始自宋儒），九种而已。兹故遵之。盖此九种中能得其要，已用之而有馀矣，固无事多求也。名为七经者，以《大学》、《中庸》本在《礼记》中也。
《易经》
《易经》一书，后人不能通其理，往往视为卜筮之书，此大谬也。易之理盖无所不包者也。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。是故易之为道，至精且大也，然其法乾坤，顺阴阳，亦不过赖以正君臣父子夫妇之义，度时制宜，作为罔罟，以佃以渔，以赡民用（《系辞》：“结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离”），使人民以治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性耳，固非有甚深微妙之不易行者。盖所谓夫妇之愚，可以与知；及其至也，虽圣人有所不知者也。明乎此方足与言易理。
易者，变化之总名也。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭乘，日月更出，孚萌庶类，亭毒群生，新新不停，生生相续，莫非资变化之力。然变化运行，在阴阳二气。故圣人初画八卦，设刚柔二画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义耳。顾亦有谓易乃一名而含三义者：易简，一也；变易，二也；不易，三也。《系辞》云：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”又云：“夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。”此易简之说也。（即儒家反约行简，道家抱一之说所从出。）又《系辞》云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”此言其张设布列不易者也。（即汉儒“天不变，道亦不变”之说所从出。）要之惟变易之义，为最足概括此书耳。（变易之说，即汉儒改制更新之说所从出。）《系辞》云：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”呜呼尽之矣。伏羲初画八卦，万物之象皆在其中，故《系辞》曰：“八卦成列，象在其中矣。虽有万物之象，其于万物变通之理，犹有未备，故因其八卦而而更重之。卦有六爻，逐重为六十四卦。”《系辞上》曰：“因而重之，爻在其中矣是也。”（重卦之人，或属之神农，或属之禹，或属之文王，说各不一，唯王辅嗣谓：“伏羲既画八卦，复自重为六十四卦，为得其实，兹故从之。”）及文王作卦辞（如乾元亨利贞是）、周公作爻辞（如初九潜龙勿用是），而易乃于爻象之外，更有辞说。至孔子作“十翼“（彖辞、象辞、系辞、文言、说卦、序卦、杂卦是也。《周易》分上下二篇，于是彖、象、系三种亦分为上彖、下彖、上象、下象、上系、下系，共成十翼），而易说益灿然大备，所谓四圣人之易者此也。兹列八卦之象，并录孔子序卦一篇，以见易之大要。
八卦
乾 天 阳 刚 健 震 雷 动 动万物者
坤 地 阴 柔 顺 坎 水 陷润万物者
艮 山 止终万物始万物者
巽 木 风 入挠万物者
离 火 日 丽燥万物者
兑 泽 说悦万物者
孔子《序卦篇》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也，众必有所比，故受之以比。比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也，履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也，有事然后可大，故受之以临。临者，大也，物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也，致饰然后享，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下，然后礼义有所错。（错通措。○此处特提人道之大纲，以明下经首咸之义。不言咸者，夫妇即咸也。男女以上，序夫妇之所自来；父子以下，明夫妇之所由致，总以见夫妇所系之重。）夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也，物不可终遁，故受之以大壮。物不可终壮，故受之以晋。晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也，伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也，乖必有所难，故受之以蹇。蹇者，难也，物不可终难，故受之以解。解者，缓也，缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也，决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也，入而后说之，故受之以兑。兑者，说也，说而后散之，故受之以涣。涣者，离也，物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
传中言不可者，其例有二：如物不可以终否之类，以理之自然言，如有大者不可以盈之类，以理之当然言。
《序卦》如屯者盈也之类，则黏带上文；如震者动也之类，则黏带下文；如师者众也之类，则承上文而起下文，大抵承上起下者居多。
《序卦》之义，有相反者，极而变者也；有相因者，未至于极者也；相反者，如否泰损益之类；相因者，如屯蒙姤萃之类。有一卦名而二说者，如泰继履言，则取安字意；自受否言，则取通字意；如震继鼎言，则取长字意；自受艮言，则取动意；如解者缓也，又是别取一意，非复解难之义。
《尚书》
《尚书》者，自唐虞以至成周论道经邦之书也。六经固无不足以经世者，亦无不为载道之书，而要惟《尚书》为最备。司马氏光曰：“《尚书》者，二帝三王之嘉言要道，尽在其中；为政之成规，稽古之先务也。”而董氏鼎（字季亨，元鄱阳人）亦谓帝王修齐治平之规模事业，尽在此书中。《书》之宏纲实用，盖可知矣。
《尚书》与《春秋》皆为古史。惟《春秋》编年通纪，以见事之先后。《书》则每事别记，以具事之首尾。意者当时史官，既以编年纪事，至于事之大者，则又采合而别记之。惟当时编年之史，今已不复见，而惟此《尚书》，犹得于煨烬坏烂之馀，考见古先圣王之事业耳。（此段多参朱子之说。）《尚书》今存者凡五十八篇，其为体凡十（从孔颖达之说）：一曰典（如《尧典》、《舜典》）；二曰谟（如《大禹谟》、《皋陶谟》）；三曰贡（如《禹贡》）；四曰歌（如《五子之歌》）；五曰誓（如《甘誓》、《汤誓》、《牧誓》等）；六曰诰（如《仲虺之诰》、《汤诰》等）；七曰训（如《伊训》）；八曰命（如《说命》、《微子之命》等）；九曰征（如《胤征》）；十曰范（如《洪范》）。其他不以典、谟、训、诰名篇者，亦无不可归入此数类中。（大抵属于诰、训、命三种中者尤多。）起《尧典》终《文侯之命》，皆天子之事也。附以《费誓》、《秦誓》二篇，属于诸侯之国者，特例也。论《尚书》之文字者，以扬子云数语为最传诵。扬氏之言曰：“虞夏之书浑浑尔，商书灏灏尔，周书噩噩尔。”而韩昌黎亦云：“周诰殷盘，诘屈聱牙。”盖大抵言《尚书》之不易治也。然书中亦不少浅显易明之文，固当先其易明者读之耳。昔王荆公不解《洛诰》，但云：“其间煞有不可强通处，今姑择其可晓者释之。”朱子亦谓《尚书》中盘庚五诰之类，实是难晓。又云：“《尚书》先将文义分晓者读之。”此读书之法也。
后世学《尚书》体者，如韩昌黎《平淮西碑》，李商隐以为点窜《尧典》字是也。然余以为诸葛武侯《出师表》，敷陈君德，老臣惓惓忠爱之意，溢于言表，其文亦与《伊训》、《太甲》、《咸有一德》数篇相仿佛。武侯虽断不肯摹仿古人之作，然其设心同，处境同，故其文亦自无不同也。《出师表》人人能诵之，兹选《伊训》、《咸有一德》二篇，以见《书》之一斑，读者可与《出师表》一比较之焉。
商书《伊训篇》
惟元祀，十有二月乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗见厥祖，侯、甸（侯服、甸服）群后咸在，百官总己以听冡宰。伊尹乃明言烈祖之成德以训于王（此史臣叙事之始词也），曰：“呜呼！古有夏先后，方懋厥德，罔有天灾，山川鬼神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若。于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命，造攻自鸣条（夏所宅也），朕哉（始也）自亳（亳，汤所宅也。言造可攻之衅者，由桀积恶于鸣条；而汤德之修，则始于亳都也。〇此援夏事为鉴，即以引起商之伐夏也）。惟我商王布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。（此言汤之得天下，以引起下文嗣德正文。）今王嗣厥德，罔不在初。立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。（此入太甲之嗣德。）呜呼！先王肇修人纪，从谏弗咈，先民时若。居上克明，为下克忠，与人不求备，检身若不及。以至于有万邦，兹惟艰哉！（此复言汤之积德之勤，即以见得天下之不易。）敷求哲人，俾辅于尔后嗣。（此又引入太甲身上，先言求贤一层。）制官刑，儆于有位。曰：敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；邦君有一于身，国必亡。臣下不匡，其刑墨，具训于蒙士。（此言先王既求贤以辅后，又恐臣下辅君之心或怠，故制为官刑以儆之，盖其为后嗣计之深者如此。）呜呼！嗣王祗厥身，念哉！圣谟洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。尔惟德罔小，万邦惟庆；尔惟不德罔大，坠厥宗。”（此总结上文，而以天命人事申戒太甲。）商书《咸有一德篇》
