民为贵，社稷次之，君为轻。
——孟子
民无信不立，政府的行为必须取信于民。统治者不能为了自己小集团的眼前利益而伤害老百姓的利益，伤害国家的长期利益。治理国家的三件主要事情是粮食充足，军备无缺，人民信任（足食，足兵，民信之矣）。如果万一三者无法同时兼顾，第一要牺牲的是军备，去兵，然后是去食。对政府来说，人民的信任是最为重要的，比没有粮食吃饿死还重要，因为“自古皆有死，民无信不立”。在这个问题上，孟子有精辟的阐述，就是“民为贵，社稷次之，君为轻”。“得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。然而旱干水溢，则变置社稷。”一句话，得民心者得天下！不得民心者，自己掂量掂量吧，要刀子还是绳子侍候。
所以，孟子极力向统治者提供以仁政得民心的方法，并提出了一些具体的仁政方案，如停止战争，正经界、行井田、省刑罚、薄税敛、制民之产以使其不受饥寒。他认为，“乐民之所乐，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”“仁政”、“王道”的理论反复告诫统治阶级，将儒家的仁、义、礼、信、亲亲、尊尊等道德原则融进政治，这样便可以“达之天下也”。
官轻民重是一种民本思想。孟子认为，“民为贵，社稷次之，君为轻”。这里所说的“社”，是土神，“稷”，是谷神，代表土地和粮食。土地和粮食是古代农业社会中最重要的东西，因此被作为国家政权的象征。这里所谓“民贵君轻”，就是说人民的地位与作用比君主更为重要。他还进一步解释说：“是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”孟子的仁政思想揭示了人民在历史发展过程中的重要作用，肯定了民心向背是不可抗拒的力量，这是符合历史事实的，也是有利于社会进步的。
儒家学者们创造了君主政治制度和社会伦理道德。在这上面概括为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的三纲，进一步又把三纲论证为天理和做人的最高标准。在中国传统的等级文化中，有一个特点或者是亮点，那就是对不平等文化进行了修正，这正是儒家文化能够延续二千多年，创造出中国古代辉煌文明所在。人类的精神需求是人的共性，即人性。
儒家文化宣扬等级天理性、歌颂忠臣义仆，就是使人们从认知上接受不合理、不公正的现实社会，以此达到社会和谐目的。
同时，儒家创始人孔子、孟子等对等级观念进行了有意义的修正，这是他们对中国文化、乃至世界文明的重大贡献。孔子首先提出了仁的思想，仁者爱人。孟子进一步发展为仁政，并以“君轻民重”为理论根据。仁政或德政就是君主体恤人民、关爱百姓，与暴政对立。它不仅要求统治者以仁爱之心、善良之举对待百姓，同时也给受压迫的人民寄予了希望。在中国二千多年的君主政治时代，人们一直都在渴望贤明的帝王，追求王道乐土，它证明了儒家文化的成功之处。但是，孟子的思想根本没有民主意识，近现代一些学者认为孟子有民主思想，那是对民主的误解，民主是建立在平等观念之上的政治制度。
