夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
——《论语》
自己立身应使他人也立身，自己通达应使他人也通达。就用身边一些已经知晓的事实为例子，可以称为行仁的方针了。
子贡把仁看得广大莫比，故孔子说“能近取譬”，即从切近处做起，把自己和别人放在同一个位置上，推己及人，由近及远。
“己欲立而立人，己欲达而达人”是实行“仁”的重要原则。推己及人就是做到了仁。所谓“仁”，就是自己立身修德了也要让别人立身修德，自己通达事理也要别人通达事理。这点只有“仁人”才能做到。
子贡问的问题，都是中肯扼要，而且碰到孔子中心思想的要点之处。他说假使一个人广泛地博施济众，要为整个人类谋福利事业。子贡讲的博施，就是讲社会福利。广博，无条件地把东西送给人家，救济大家，让大家都得到帮助。
在孔子学生中，只有子贡敢讲这句话，因为他很有豪气，有时不大肯做书呆子，孔子也没有骂他，认为他很对，可是也没有鼓励他。他一边是讲仁义，一边不同意装穷，不像颜回一样，三天吃一个便当，还是馊的，喝一口水下饱。他要做生意，他的钱很多，所以他敢吹这个牛，假如我博施、济众，老师，怎么样？可以算得是你所标傍的仁慈吧？孔子对子贡这个问题的答复很妙，他说，你说的这件事，太伟大了，岂止是对仁来说，实在是永远做不到，做不尽的大事业，我也做不到，就是古代圣帝明王如尧舜一样当权的人，也做不到。问题是在于一个人想做好事，绝对大公，很难很难，是做不到的。所以中国的字，“公”是化“私”，这是儒家的思想。由道家演变而来的杨朱思想，“拔一毛以利天下而不为也”，绝对讲个人主义，我不拔你的毛，你也不要拔我的毛，一毛都不拔。墨子则讲“摩顶放踵以利天下”，尽量的为公。儒家认为都不对。
儒家是讲保留适度的自私，慢慢扩充到为公。儒家的推己及人，我有饭吃，才想到你需要饭吃，分点给你，我们两个有饭吃才分给他，我们三个有饭吃，再分点给大家吃。一步一步扩充。孔子告诉子贡，真正仁的人，是要自己站起来，但是要顾虑到别人的利益，使别人也站起来。
学问道德也是如此，我要做一个人，不要忘记了他也要做一个人，我想将来通达有前途，不要忘记了他也要有前途，尤其是作为一个领导人，要多爱群众和部属，像待自己的子女兄弟一样替他们着想。“以百姓心为心”，我要利益，他们也要利益，我太累了，同样地他们也累了。从最浅近、最平凡的当中去了解他们。做到了这种地步，就可以说找到了仁的方向，为仁找到一条可走的路了。
对于孔子来说，他认为人格的最高标准是圣人，其次才是仁者，然后才能谈到贤良。圣人不仅能够自立，还要去立人，就是佛教说的自觉觉他、觉行圆满。仁德的人是“己欲立而立人，己欲达而达人”，能够从身边选择榜样，效法学习，这就是仁德的方法啊。由此可见，那博施恩惠广济众生的人，远远超出了仁者的标准，更是圣人了。
