子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！
——《论语》
中庸作为一种德行，恐怕是至高无上的了！民众缺少它已经很久了。
孔子对于中庸，竭力推崇，简直把它抬到了至高无上的地步。
中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常为庸。中庸就是不偏不倚的平常道理。
中庸又被理解为中道，中道就是中立，使对立双方保持均衡状态。中庸又称为中行，是指人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制、互相补充。
中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。
当然，中庸也有它消极的一面，如果在任何情况下都讲中庸、讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，应该充分认识到这一点。
我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。中国文化中《易经》的道理，是说天下的事物、天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有最高的领导水平的人，使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎！”孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。
一般人对人事的批评，要多方面注意人情世故。将来各位出去外面做事情，你的部下，你的朋友，甚至你的敌人，对你也是一样。当骂你坏的时候，什么都是坏的，没有好的；当捧你的时候，什么都是好的，没有坏的。但是不管捧与骂，都是有问题的。我们不要忘记了自己的本分，自己要很清楚自己，不要为这些毁誉所动摇，要问自己真正的作为。所以孔子在这里所讲的道理，说明了孔子见南子的真相。
无论做什么事情，都要把持一个“中庸”，不要过也不要不及。人们思考问题的方式，久已经改变了，什么问题都要从极端上去思考，要么想得极好，要么便是极坏，没有一个中和的方式。这样就会产生各种各样的错觉，便影响了自己和他人的正常沟通，所以必须采取中庸之道。
中的意思是中正、中和，不偏不倚；庸的意思是平常、凡庸，不争不竞。任何事物只要抱持一个中正的态度去做，就不会出现过错；无论什么人物，只要抱着一个平常的心态去交际，一定会达到平等、理解、知己的境界的。一个人的言行只要合乎中庸，很少会出现生活中的障碍，社会因此而得到安定平和。
