死而复活
南泉普愿禅师有一次在打坐时，突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身旁，南泉禅师道：“你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？”
侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，于是相偕一同去报告南泉禅师：“刚才有一位称水参学的禅僧圆寂了。”
侍者和堂主话刚说完，却见一知客僧匆匆地跑来，向南泉禅师道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
南泉禅师问道：“那位逝世的禅僧既已活转过来，现在怎么样啦？”
知客僧道：“他很想见见老师，但那是一个不知修福，不肯结缘的人。”
于是南泉禅师就到涅槃堂见生病的禅僧，并问道：“方才你到哪里里去？”
病僧回答道：“我到阴间去了！”
南泉禅师道：“阴间的情形如何？”
病僧道：“我大约走了一百里路的时候，就手脚疼痛得走不动，尤其是喉咙干渴得很，忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息，才一上楼便见一位老僧，对我怒吼，不许我上去，吓得我抽身就往后倒下，所以现在才能再见到老师。”
南泉禅师申斥说：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但没有积聚福德，怎能进去？假如你不是遇见老僧，恐怕早已钻进地狱受苦了。”
从此以后，这位病僧便日夜不停地积德修福，活到70多岁才安然坐化，所以人们便称他为“南泉道者”。
南泉禅师在定中，可以上天，也可以入地，他能在定中大吼一声，将已死的人能再送回阳间来，说禅师们经常违逆人情，但南泉禅师是这么关爱弟子，已下地狱的人，再给他一次重生的机会，“浪子回头金不换”，所以，禅，也有苦心随顺人情的一面。
老做小
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知您们是老的大？抑是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗谚：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小，因为信徒心中，总以为老的大，幼的小，不容易懂得王子虽幼，将来可以统领国家；沙弥虽小，将来终会成为法王！
真正的自己
一所寺院的监院师父，参加法眼禅师的法会，法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了？”
监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”
法眼：“为何不特别到我的丈室来问我佛法呢？”
监院：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼：“你是根据哪些话而能领悟了佛法呢？”
监院：“我曾问青峰禅师说：学佛法的人，怎样才能认识真正的自己？青峰禅师回答我说：丙丁童子来求火。”
法眼：“说得好。但是，你并不可能真正了解这句话的含意吧！”
监院：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
法眼：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了法眼禅师。
中途他想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
于是他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛的人真正的自己是什么？”
法眼：“丙丁童子来求火。”
监院闻言，突然有所领悟。
同样的一句话，有两种不同的层次，可能有更多的层次。天上的月亮，小偷与恋爱中的情人，可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。
今天不方便
临济禅师称游至金牛禅师处时，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后回头就往禅堂里的首座位置上坐下。
金牛禅师看到这种情形，不悦地说道：“凡是行脚称游的学僧，在谒见寺院禅主时，无不按照一定参学规矩，行宾主之礼，你是从哪里里来的？为什么连这点基本的礼节行仪都不懂？”
临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行礼打招呼了吗？”
金牛禅师听后，更加不悦这种回答，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。
金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禅师顺手一掌打去，口中道：“我此时倒很方便！”
临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”
后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪里一个占了上风？”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”
仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
两位禅师的对话，最初都以礼相见，但一言不合，拳杖相打，但他们互传了方便与不方便的消息，什么是方便？什么是不方便？只有两位禅师心中知道，但仰山禅师、沩山禅师却讨论他们谁占了上风，谁居下风？这就犯了无事生非的错误，在真正禅者的眼中这只是“无风起浪”而已。
丹霞烧佛
唐朝丹霞天然禅师在一座佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞即将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：“该死！怎么将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞禅师从容不迫地回答。
“胡说！木刻的佛像哪里有舍利子？”纠察师仍是大声斥责。
“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师从容地去取佛像投入火中。
在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍于整个宇宙世界，而不仅仅是佛雕像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理那才是我佛法身的整个表征！
纠察师所认识的佛像，只是木刻的，而“丹霞烧佛”欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。
育才之道
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝、浇水施肥，给予特别照顾。
信徒不解地问道：“园头禅师！照顾花草，您为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎样教育，花草也是。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一、对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样；第二、将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般；第三、特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看似已死，内中却蕴有无限生机。不要以为不良子弟，都是不可救药，对他放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生；第四、松动矿土，实因泥土中有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师！谢谢您替我上了一课育才之道。”
世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
因缘所成
桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
桂琛禅师答道：“既说唯识，又说唯心，那就作唯识唯心会好了。”
玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’做什么？”
玄沙禅师答道：“桌子！”
桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤做桌子，桌子者，乃是假名假相。”
玄沙禅师立刻改口气道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木柴，非窗子，此乃山中大树。”
玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此也非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”
桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及到唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其他汁液，如今再装茶水，总会变味。桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中也平等。
活得快乐
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然，就告诫信徒道：“你们有这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随之而来。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
信徒们终于明白了生活上的快乐之道！
先礼佛先礼祖
我国禅宗初祖达摩祖师的坟墓，在今河南熊耳山的吴坡。相传，凡是作为禅师，一生之中必须到这里来参拜一次。
有一位禅僧，从来没有见过达摩祖师的面，但是他却甘愿为达摩祖师终身守墓。这座达摩祖师的坟墓，唐代宗曾赐颁“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。
有一次，誉满天下的临济禅师来到达摩祖师的墓边，临济禅师应是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老，您法驾光临，您是先礼佛呢，还是先礼祖呢？”
临济禅师道：“我到此目的，既不礼佛也不拜祖！”
塔主听后非常不解地问道：“请问大德！佛陀及祖师与你有什么冤仇？”
临济禅师一听这话，反问道：“您为佛陀与祖师这么讲话，佛陀与祖师有什么恩惠给你吗？”
塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主再次请问道：“那我该如何自处呢？”
临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”
塔主又问道：“如何才是佛法平等呢？”
临济禅师以三祖僧璨禅师的偈语说道：“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”
塔主终于言下大悟。
临济禅师得法于黄檗禅师，黄檗的“不着佛求，不着法求，不着僧求”的禅境，临济一定深有所契。见达摩祖师的塔墓，以至尊的无求之礼，契入祖心，而塔主不知，用对待的差别知见之心，问先礼佛抑或先礼祖，临济禅师不是佛与祖均不礼，而是自性中的佛与祖早就打成一片，佛与祖已无分无别。
反主为宾
年关将届，在外称游行脚的佛光禅师，除夕夜里终于赶回弟子平遂住的北海道场过年。禅师风尘仆仆地回到寺里，只见寺内暗黑一片，举手敲门没有回响，心想大概是平遂外出未归，不得已只好盘腿禅坐寺前等候。
等了一会，同行的侍者不耐烦地在寺院四处探望，终于发现一扇窗户没有上锁。侍者身手矫健地爬墙而入，并且开门请禅师进去。佛光禅师进去之后，转身交待侍者说：“把所有的门窗都反锁起来。”
大约过了两炷香之久，平遂终于回到了寺中，掏出怀中的钥匙，试了又试，就是无法把门打开，平遂纳闷地自言自语道：“咦！真奇怪，这钥匙明明没有带错，怎么打不开呢？莫非是这扇门太久没有使用，所以生锈打不开？”
平遂不死心地再开，那扇门却顽强地关得紧紧的，不得已只好也撩起衣裾从厕所边的一个小窗子破窗而入，哪里知头才刚刚伸入室内，突然从黑暗中传来一声低沉浑厚的声音：“你是什么人？爬窗做什么？”平遂一惊，跌了下来，莫非自己走错了人家？还是寺内遭了宵小？
佛光禅师唯恐弟子平遂过度惊吓，命令侍者赶快开门，把平遂迎了进来。平遂一看是师父回来了，赶忙上前礼座道：“师父！刚才弟子着实被吓坏了，师父那一声轻喝，如同狮子吼声，让弟子真不知道谁是主，谁是客了。”
常有人说：慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。平遂的宾主互易，实在也不知道我是谁了，明明自己是寺主，但给屋内的轻轻一问，顿然使自己有反主为宾的感觉。
深不可测
有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”
大珠禅师：“会变异！”
三藏法师：“您错了。”
大珠禅师：“你有没有真如？”
三藏法师：“当然有。”
大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪瞋痴为三学戒定慧，转六识成六种神通吗？转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”
三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”
大珠禅师：“如果说真如有变动也是外道。”
三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”
大珠禅师：“如果您清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，您说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是，如今一听人说真如会变动就做变的解释，又听说不变就做不变的解释。你怎能称为杰出的三藏法师？”
三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”
禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此；这不是一笔胡涂帐，这是禅的一统天下！
寸丝不挂
净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅。有一天忽然感叹道：佛性本来澄明，无去无住。而我为了逃避喧闹而躲到石窟山洞里面，怎么能得到真正的觉悟？于是便走出山洞到山下去参访雪峰禅师。两人一见面就石光电火的一顿交锋。
雪峰问：你从什么地方来？
玄机说：从大日山来。
雪峰探问：太阳出来了没有？
玄机反戈相击：如果太阳出来了，就会把雪峰融化掉。
雪峰微微一笑：你叫什么？
玄机道：玄机。
雪峰继续道：既然是玄妙的织机，每天能织多少布？
玄机自负地说：寸丝不挂。
说完，行礼告退。才走了几步，雪峰突然在身后叫道：你的袈裟拖在地上了。
玄机听了，急忙回头察看。只听雪峰笑道：好一个寸丝不挂！
玄机和雪峰的对话，可以看出禅的不同境界，玄机的话是捷辩，不是禅；雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”，那才是禅机！
肯定自己
沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢，还是因为不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，还能信什么？”
沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
沩山：《涅槃经》中，有多少是佛说的，有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说，还是如魔说？
仰山：“都是魔说的！”
沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
“今后，没人能奈何你了。”
“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？
从心流出
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉，岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的，我为你印证；不对的，我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗，从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还没有获得统一平等，“从门入者不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”
衣服吃饭
一休禅师有一位做将军的弟子，有一天将军请师父吃斋，当他来到将军府时，守卫拦住门不让他进去，因他穿着破烂的衣服。一休没办法，只得回去换了一件新的海青袈裟。守卫一见，急忙毕恭毕敬地把他请了进去。
用斋的时候到了，桌子上摆了丰盛的菜肴。将军谦卑地说道：“请师父用斋。”一休也不客气，夹了一箸菜就送到衣袖中去了。将军十分不解，只得再说一遍：“请师父用斋。”一休也不客气，又夹了一箸菜放到衣袖中去。
将军忍不住笑了起来，说：“师父家中一定有老母亲，要不就是寺里的僧众还未吃上饭，请师父放心，我一定再煮菜送去。现在就请师父先用吧！”
一休却严肃地说：“你今天并不是请我来吃饭，而是请我的衣服来吃饭的。”
将军莫名其妙，听不懂禅师的话中之意。一休禅师说：“刚才我穿了件破旧法衣到您府上，守卫就不让我进来，直到换了件新的，才进得了这深宅大院。既然以穿衣服新旧做宾客的标准，那么我以为你是请衣服吃饭，我就给衣服夹些菜吧。”
从一休这一段禅话里可以看出社会上的势利虚荣，人，有时不以人格品德论高低，而以衣服新旧做标准，所以一般人只讲究“金玉其外”，不管“败絮其中”，一休禅师把饭菜给衣服吃，给今日的社会人心，真是一针见血的讽刺呀！
畸形
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事吗？”
默仙非常慈悲地答允了。
当默仙到达信徒家里时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？”
夫人：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“这样子是畸形！”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：“假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：“夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
这位夫人在默仙禅师巧妙的比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！
世间上有人过分贪财，有人过分施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？
往哪里去
洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”
洞山禅师道：“你是谁家的子弟？”
德照说道：“我是大阐提家的子弟。”
洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。
德照显得非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师，我要如何才好呢？”
洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”
德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢，还是不互相回避呢？”
洞山禅师道：“不互相回避！”
德照不放松地问道：“不回避，那老师要叫我到哪里去呢？”
洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！”
德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。
洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”
青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他“到处是路”，可是哪里一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。
德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！
爬山
洞山禅师问称居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里去了？”
称居禅师道：“我去爬山了！”
洞山禅师问：“爬哪一座山？”
称居禅师答：“没有一座山值得我爬！”
洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？”
称居禅师道：“也并非如此。”
洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！”
称居禅师道：“没有出路。”
洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？”
称居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！”
不久，洞山禅师又一次对称居禅师问道：“你去哪里了？”
称居禅师答道：“我去爬山！”
洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？”
称居禅师至诚地回答道：“有！”
洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”
称居禅师照实说道：“没有！”
洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！”
称居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”
洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？”
称居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”
洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。”
山上究竟有人抑或是无人，称居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。
在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。
粥与茶
赵州禅师非常注重生活中的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数字僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？”
学僧回答道：“吃粥了！”
赵州禅师指示道：“洗钵盂去！”
第一位学僧因此开悟，第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示！”
赵州禅师不答反问道：“来多久了？”
学僧回答道：“今天刚到！”
赵州禅师再问道：“吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示道：“到客堂报到去！”
第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头。哪里我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！”
学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思唯则离道远矣！”
学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”
所说佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也。离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！
化人说法
唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时，一打开蛤蜊的硬壳，见壳内一尊酷似观音菩萨的形象，梵相具足，非常庄严。文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。
水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，太过稀奇，因此唐文宗在上朝时，问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像象征什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知，圣上如必须探究此事，在太一山有药山唯政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
唯政禅师到达宫中后，便告诉唐文宗道：“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》称：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
唯政禅师立即解释道：“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗皇帝说道：“这种稀奇的灵异之事，是朕目睹，当然相信。”
唯政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为您说法说好了。”
药山唯政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧均由禅心中得来，所说有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。
人们对佛法禅道能有体悟，则世间上一色一香，一草一木，无不是道。你能懂得：那青青杨柳，郁郁黄花，都是诸佛如来的法身；你能明白：那江海涛声，檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音。
听与不听
青林师虔禅师初参洞山禅师时，洞山禅师问道：“你是从什么地方来的？”
青林禅师回答道：“武陵！”
洞山禅师再问道：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
青林禅师道：“如在蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
洞山禅师听后，回头吩咐弟子道：“特别做一些好饭菜供养这个人！”
青林禅师听后反而拂袖而出。
洞山禅师对大众道：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地聚集在他的门下！”
有一天，青林禅师向洞山禅师辞行时，洞山禅师问道：“你准备到哪里里去？”
青林禅师道：“太阳是不会隐藏而不让人看见的，因为既是太阳，它必然是遍界绝红尘。”
洞山禅师印可道：“你要多多保重，好自为之！”
于是洞山禅师就送青林禅师走出山门，分手时，洞山禅师忽然说道：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
青林禅师不假思索地道：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山禅师沉思了许久。青林禅师问道：“老师！您为什么不说话呢？”
洞山禅师以问代答道：“我对你说了那么多的话，你为什么诬赖我不说话呢？”
青林禅师跪下说道：“你说的弟子没有听到，你没有说的，弟子都听到了。”
洞山禅师扶起青林师虔禅师道：“你去吧！你可以走到无说无示的地方去了。”
禅师们非常认真，他们不是说谎，明明别人说的话，他说没有听到，别人没有说，他说他听了，这是非常耐人寻味的禅境，其实，听到无言无说的开示法语，那他已真正听到禅语的法音了。
每天吃什么
称居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导你些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
孔子说：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所说“百花丛里过，片叶不沾身”。那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。
晒海苔
日本永平寺道元禅师在我国天童寺时，看到一位80多岁驼着背的老禅师在大太阳下晒海苔，道元禅师忍不住地说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要吃力劳苦地做这种事呢？老人家不必这么辛苦！可以找个人为您老人家代劳呀！”
老禅师毫不犹豫地道：“别人并不是我！”
道元：“话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
老禅师：“大太阳天不晒海苔，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”
禅者的生活，无论什么，都不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”、“现在不做，更待何时”。这是现代人应该深思的问题。
砍头落地
有一次，龙牙禅师对德山禅师道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？”
德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：“你砍吧！”
龙牙禅师哈哈大笑道：“你的头已经落地了！”
德山禅师也哈哈大笑道：“我的头已经落地了。”
后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。
洞山良价禅师道：“当时，德山禅师说了些什么？”
龙牙禅师道：“德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。”
洞山良价禅师道：“你不可以说德山禅师的头被你砍下来了，应该说现在你的头才被德山真正砍下来了！”
龙牙禅师一听，辩解道：“老师！我的头在这里，并未被德山砍去。”
洞山良价禅师哈哈大笑说道：“德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！”
龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。
龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执着。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。
吐痰
马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了急忙问道：“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”
道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里里吐呢？”
侍者茫然不知。
又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。
侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？”
马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要吐痰。”
侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？”
马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！”
侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？”
马祖答道：“菩萨境界！”
侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真是令人难以懂得。”
马祖道：“因为你是人，不是菩萨。”
侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？”
马祖终于呵斥道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称作觉有情？”
在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。
一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍布虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识了诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。
狗子佛性
赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。
有人问他：“什么是赵州？”
赵州答道：“东门、南门、西门、北门。”
这是一语双关的回答，意思是若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答，若问赵州禅师，所说东、南、西、北门者意指他的道风，活泼而又通达，即有东、南、西、北门，门门皆可进出。
有一位学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？”
赵州毫不考虑地回答道：“无！”
学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”
赵州禅师解释道：“因为它有‘业识’存在的缘故。”
又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？”
赵州禅师答道：“有！”
另一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？”
赵州禅师解释道：“因为它明知故犯！”
这上面有名的公案，两个学僧问的是同一个问题，而赵州禅师说的是两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有，而禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释，《心经》称：“以无所得故。”即是此义。
世人对有无二字，总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同，善与恶的分别，此实世人不能找到本来面目的根本原因。
男女本相
有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？”
比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我只是想知道将来是否有转为男相的一天！”
龙潭：“那你现在是什么？”
比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”
龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”
比丘尼于言下有省。
男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，而是从内心修证才能体会的。
找不回来
有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒，一天特地去拜访佛光禅师道：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时好像和以前不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”
朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源，会自动流露出来。”
佛光禅师道：“这很好呀！表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”
朱慈目道：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师，我为此好苦恼！请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师指示道：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己身中。”
朱慈目道：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师道：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”
信徒朱慈目听后，如醍醐灌顶。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？就如佛光禅师所说的，因为虚妄遮蔽了真心。
拂尘说法
洞山良价禅师在沩山灵佑禅师处参学时，曾请示沩山禅师道：“老师！南阳慧忠国师的‘无情说法’公案，我不明白，有情说法，这是公认的，但无情怎么会说法呢？例如桌、椅、板凳怎么会说法呢？老师！能否请您方便指示一下？”
沩山禅师竖起拂尘说道：“这个你明白吗？”
洞山禅师诚实答道：“不明白！请老师慈悲指示！”
沩山禅师道：“我这张父母所生的嘴，绝对不会告诉你有关个中的秘密！”
洞山禅师不以为然，说道：“佛法也有秘密吗？”
沩山禅师再把拂尘竖起道：“这就是秘密！”
洞山禅师道：“你如不肯告诉我此中的秘密，那我可以请问老师的同参道友！”
沩山禅师道：“在澧陵的攸县，一连串的石窟中，有一位称岩道人，假如你能找到，他一定会告诉你！”
洞山禅师追问道：“不知道他是怎样的一个人？”
沩山禅师道：“这个人曾在我门下参学。”
洞山即刻问道：“他向您参学些什么？”
沩山禅师道：“他问我怎样断除烦恼才有效果？”
洞山道：“你怎样回答他呢？”
沩山禅师道：“我告诉他，你要能顺应老师的心意才行。”
洞山禅师道：“他有顺从你的意思吗？”
沩山道：“他非常顺从我的意思，他懂得无情怎样说法，你看！拂尘在说法了！”
洞山禅师终于言下大悟！
“拂尘说法”，这真是一点不假，有人看到拂尘竖起，这表示人格的尊严，有人看到拂尘垂下，表示一切应从基础做起。
“无情说法，有情点头”。这如花开生起繁荣茂盛之思，看到花落，顿然兴起无常苦空之感。“有情说法，无情点头。”历史有名的生公说法，顽石点头，可以说是最好的明证。
不在别处
洞山良价禅师有一次对称岩禅师问道：“老师！如果您老百年以后，有人问我，您的相貌风姿长得如何，我该怎么回答？”
称岩禅师答道：“我不在别处！”
对此回答，洞山禅师沈吟许久。
称岩禅师喝道：“你以此恩量心忖度，可要慎重小心！”
洞山良价洞山不解老师的真意，难道慎思明辨也错吗？
直到有一天，洞山禅师在渡河时，看见了自己映在水中的影子，才廓然省悟，于是便作了一首偈：
切忌从他觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。
涅盘如影相随，不在别处，更无须他觅。
一个修行者的道貌风姿，百年后，我们怎么来形容他的样子，假如这个样子可以形容，可以说明的话，这一定是假相假貌了，因为道貌风姿是无常假相，怎可认假为真呢？
修道者的真假，不从他觅，不加形容，不在别处，不在那时，超一切时间，超一切空间，法身无相，而无所不相，那就是称岩禅师的真正道貌了。
必修课程
有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对您会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着——非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
在佛经里说眼耳、鼻、舌、身、意的六根，好像是一个无人居住的村庄已经被另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼、鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，让他非礼勿视、非礼勿言、非礼勿动，这也就是佛儒融和了。
飞来佛
南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。
栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目仰视。
1941年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师说：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要静在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
卓成禅师随意的回答，给予了我们很多的启示，“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。人，在动的世界里，没有一刻的宁静，就是睡觉的时候，独头意识都会起来活动，静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
一路顺风
洞山良价禅师有一天夜里说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师为什么不点灯呢，洞山禅师听过能忍问话以后，才叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
洞山禅师的意思，不知是慈悲，抑是讽刺，或还有别的意思。但能忍甩甩袖子就走出讲堂，经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。他在此随众生活，三年后他才向洞山禅师告辞，意欲他去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出时他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了30年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情；洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者再增加三斤灯油送他，这就不平常了。
可以说这是洞山禅师特别慈悲，也可以说，这是洞山禅师讽刺他的贪求。但不管怎么说，禅僧能忍悟道了，施财设斋，这表示他舍去了贪求。
禅僧能忍悟道后，世缘已了，告辞入灭，洞山还祝他一路顺风，在禅者眼中，生死如回家一样。但洞山禅师自己还活着，却说禅僧能忍比他迟死了30年，表示洞山禅师早于30年前就已悟知法身理体是无生无死。
多少重
翰林学士苏东坡因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈表明心得。未参禅前的境界是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”到了参禅时，其心得是：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
及至参禅悟道以后，其心境是：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服。因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何。才初见面，苏东坡说：“闻禅师禅悟功高，请道禅悟是什么？”
承皓禅师不答反问道：“请问尊官贵姓？”
苏东坡道：“姓秤！乃秤天下长老有多重的秤！”
承皓禅师大喝一声，说道：“请问这一喝有多少重？”
苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
苏东坡参禅的三个层次，正如青原行思禅师所说的参禅的三个阶段，他说：“参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。”
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者，若遇承皓禅师此等禅门宗匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌，哑口无言了。
艰难一忘
赵州禅师问沩山灵佑道：“什么是历代禅宗祖师的意图？”
沩山禅师叫侍者道：“快把椅子拿来！”
赵州禅师说：“自从我成为一寺之主以来，还没有见过一位真正的禅者。”
此时，正有一位学僧在旁，问道：“假如碰见真正的禅者，你将要怎样？”
赵州禅师说道：“一把有一千钧力量的弓箭，不会为打一只水沟里的老鼠而发射。”
学僧再问：“什么人是诸佛的师父呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛。”
学僧问：“南无阿弥陀佛是谁呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛是我的弟子。”
学僧拿这话问长庆禅师说道：“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子，究竟是引导对方的话，还是放弃对方的话呢？”
长庆禅师说：“假如向两头探索，就不明白赵州的真义。”
学僧道：“赵州的真义是什么呢？”
长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义，继续随赵州参问。
有一次，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法宝座，开始诵经。学僧在旁问道：“人家是请老师说法，不知老师为什么诵经？”
赵州禅师道：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”
又有一次，大家在诵经，赵州禅师忽然端坐不动。
学僧：“为什么老师不诵经？”
赵州：“幸亏你对我说‘诵经’，否则老僧几乎都忘掉了。”
在禅门古德中，赵州是一位非常风趣的人物，他不为打一只老鼠发射他的弓箭，他自语做阿弥陀佛的老师，你请他说法他在诵经，你在诵经他在禅思。
他不是故意在与人随便唱反调，禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，“自古艰难在一忘”。
无上法宝
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重，而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智、脱俗的善根，有一次般若多罗尊者，指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃是我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
二哥功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他道：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，你有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须借人们的智慧能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理，那是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，这不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨人世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
达摩才智超脱，其见解并不为传统所约束，以此优越的因缘，在出家以后，继承了般若多罗的衣钵，成为西天第二十八代祖师，在我国梁武帝当朝时候，东来我国，在少室峰面壁九年，也即我国所说东土初祖。
一起活埋
临济义玄禅师有一次与大众出普坡时，看到黄檗禅师远远地走过来，就拄着锄头不动，站在那里。黄檗禅师看到后就问：“你是不是太累了？”
临济禅师：“我还没有开始工作，怎么就说累了呢？”
黄檗禅师将手中的棒子随手向临济禅师打了过去，临济禅师抓住黄檗禅师的棒子一推，就把黄檗给推倒了。
临济禅师赶忙对黄檗禅师说：“对不起，我把你推倒了，现在，我拉你起来！”
当临济禅师正要拉的时候，黄檗禅师道：“不必了，我根本就没有动，何必要你拉？”
临济禅师将手缩回，黄檗禅师就叫道：“维那！维那！快把我扶起来！”
维那赶快向前去扶起黄檗禅师，并说道：“老师！您怎能原谅这个无礼的临济呢？”
黄檗禅师刚爬起来，一听此话，立刻就举手打维那，临济禅师在旁锄地说：“其它的地方都是火葬，可是我这里却是一起活埋。”意指参禅要把动静、来去、荣辱、起卧等对待分别的意识，全部抛弃。
后来，沩山禅师听到此事，就问仰山禅师道：“黄檗禅师打维那，不知其用意如何？”
仰山禅师回答道：“真正的小偷跑掉，却让追捕的人挨揍。”意即超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打了。
石头狮吼
当石头希迁禅师刚来南台时，次日就对怀让禅师道：“昨天我来到你这里，有一个荒唐的青年禅僧如石不动地坐在石头上面。”
怀让禅师听后问道：“你有没有弄错？”
希迁禅师道：“没有弄错！”
于是，怀让禅师就吩咐侍者道：“你到山门外调查一下，坐在石头上的那个禅僧是谁。假如是昨天刚来的那个青年禅僧，你就责备他玩弄什么玄虚。假如他承认，你就问他说：‘石头上的东西，移植后还有活的可能吗？’”
侍者就用这句话回报希迁禅师，希迁回答说：“诸佛如来的世界里，没有可搬动的东西，也没有死活这句话。”
于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师，怀让禅师自语似地说道：“这个禅师，他的后代子孙将使天下人的嘴噤若寒蝉。”
接着他又派侍者去考问希迁道：“如何才算是真正的解脱？”
希迁：“谁绑住了你？”
侍者：“什么才是净土？”
希迁：“谁污染了你？”
侍者：“什么才是涅槃？”
希迁：“谁把生死给了你？”
侍者回来把这些问答报告给怀让禅师，怀让禅师听后双手合十，一言不发。
石头希迁禅师对于所讨论的问题，以问作答的说法，正如六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”的说法。所说束缚，原来是自己束缚了自己；所说污染，原来是自己污染了自己；所说生死，原来自己沉沦生死苦海，并不是由谁造成的。本是石头不动，无死无活，我们定要庸人自扰，所以要怀让禅师叫我们听听石头上的狮子吼声！
虎头长角
黄檗希运禅师有一次到厨房，看到典座就问道：“你在做什么？”
典座：“我正在盛禅僧吃的米。”
黄檗：“每天需要多少米？”
典座：“每天三餐，约吃两石半。”
黄檗：“是不是吃得太多了？”
典座：“我还担心不够吃呢！”
黄檗一听这话，顺手就打了典座两个耳光，典座就把这事告诉了临济禅师。
临济禅师听后很不以为然，认为这样的答话，也没有罪过，为什么要打人呢。他就安慰典座道：“我替你问一问这个老和尚！”
可是当临济禅师一到黄檗禅师那里时，黄檗禅师就提起先前的事。
临济禅师说：“由于典座不明白老师为什么打他，所以才托我替他问老师一声。”
黄檗禅师道：“为什么？你说为什么打他？”
临济禅师不服道：“难道担心不够吃也不行吗？”
黄檗禅师：“为什么不答‘明天还要吃一顿’呢？”
临济禅师竖起拳头，大声说道：“说什么明天，现在立刻就要吃。”说完，拳就顺势挥过去。
黄檗禅师挡开临济的拳头，责怪道：“你这个疯和尚，又来这里拔虎须！”
临济禅师怒吼着走出僧堂，黄檗禅师反而欢喜，说这只小虎的头上长角了。
后来沩山灵佑禅师就这件事问仰山慧寂道：“这两位禅师究竟是在做什么？”
仰山道：“老师的用意如何呢？”
沩山道：“生了孩子才知道亲情伟大。”
仰山道：“我却不认为如此。”
沩山道：“那你又作何想法呢？”
仰山道：“这就恰如把小偷领进自己家中，偷自己的东西。”
沩山灵佑禅师听后哈哈大笑。
临济义玄禅师是黄檗希运禅师的弟子，弟子打老师，这是忤逆，但黄檗不以为忤，反而赞美临济，俗语说：“打是亲，骂是爱。”在禅宗接心上看，这倒别有意义了。
无嘴说法
有一学僧道念，出家数十年，到处参访，皆未能开悟，一日，请示石楼禅师道：“未识自己的本性，乞禅师方便指示。”
石楼：“石楼无嘴巴。”
道念：“学僧至诚，洗耳恭听。”
石楼：“你听了什么？”
道念：“学僧自知罪业深重。”
石楼：“老僧罪过也不少。”
道念：“禅师过在什么地方？”
石楼：“过在汝非处。”
道念：“可以忏悔吗？”
石楼：“罪业本空由心造，心若灭时罪也亡。”
道念随即礼拜，石楼禅师便打，打后问道：“你最近离开何处才到此？”
道念：“梁唐晋汉周，到处行脚称游。”
石楼：“这些主人还重佛法吗？”
道念：“好在禅师问到我，若问别人，恐怕就惹祸。”
石楼：“为什么呢？”
道念：“因为这些君主，不喜欢被别人怀疑。”
石楼：“人尚不见，有何佛法可重？”
道念：“请禅师告诉我，如何来重佛法？”
石楼：“你受戒已多少年？”
道念：“十多年了。”
石楼：“十多年了还不知重法，今日问我，我的嘴巴怎说得清楚？你的耳朵又怎听得进去？”
道念终于言下大悟。
在禅门参学几十年参透不到一点消息，机缘一到，得来又全不费功夫。石楼禅师无嘴巴，只是说禅乃无言。道念的洗耳恭听，就算洗耳但未能入心。道念受戒十多年，还不知重法，石楼禅师为其点破，多年心上称雾，一下抹拭，此即所说禅话入心。
去问他
径山禅师门下有500位学僧，但真正用心参学的并没有几人，黄檗禅师就叫临济禅师到径山禅师那里去，当临济要出发时，黄檗禅师问道：“你到径山禅师那儿时要如何？”
临济禅师回答道：“到时我自有方法。”
临济禅师到了径山禅师那儿以后，就直入法堂去拜见径山禅师，径山禅师刚一抬头，临济禅师就对着他大喝一声，径山禅师正要开口，临济禅师掉头就走。
有一学僧问径山禅师道：“刚才那位法师对老师说了些什么？为什么敢对你大声吼叫呢？”
径山禅师道：“他是黄檗禅师门下的弟子，如果你想知道为什么，何不自己去问他？”
学僧道：“我们就是不知道怎样去问他。”
径山禅师道：“你们会大喝一声吗？”
学僧们都异口同声地说：“大喝一声，这是非常简单的事。”
径山禅师立刻大喝一声，问道：“这一喝，是什么意思？”
众学僧面面相觑，茫然不知如何应对。
径山禅师道：“那一喝上通天堂，下达地府，竖穷三际，横遍十方，你们五百学人大多放逸散漫，犹如聋哑，怎能懂得狮子吼声？”
径山禅师的五百位学僧，大部分就此各自分散去各处参访了。
西来意
龙牙居遁禅师在临济禅师处参学时，一日，请示临济禅师道：“如何是西来意？”
临济禅师道：“把香板拿来给我。”
龙牙禅师把香板递给临济禅师时，临济禅师拿起香板就朝龙牙禅师打过去。
龙牙禅师道：“老师打我没有关系，但总要告诉我如何是祖师西来意吧！”
临济禅师道：“刚才的香板难道没有告诉你吗？”
后来，龙牙禅师到翠微无学禅师处参学时，又请示道：“如何是祖师西来意？”
翠微无学禅师道：“把蒲团给我拿来！”
龙牙禅师将蒲团交到无学禅师手中时，无学禅师顺手就把蒲团往龙牙禅师身上打去！
龙牙禅师道：“别急着打我！您还没有告诉我如何是祖师西来意呀？”
翠微无学禅师道：“刚才的蒲团，难道没有告诉你吗？”
龙牙禅师经过多年的参究，终于明白了香板和蒲团的西来意了。
一日，在禅堂里有位学僧问龙牙禅师道：“和尚行脚时，曾参学访问临济与无学二位大德，对他们印象如何？”
龙牙禅师道：“印象很好，就是没有告诉我如何是祖师西来意！”
学僧道：“为什么他二老不告诉你呢？”
龙牙禅师非常开心地回答道：“因为香板和蒲团都早有消息了。”
禅宗常常用法器和法物来象征禅道、传衣、传钵，就是用衣钵代表禅法。香板打人，这也是将禅交给你担当，所以香板就是西来意。
蒲团打你，蒲团是礼拜之物，作为凡心接触佛心之用，因此蒲团也可告诉你西来意了。但是要从香板和蒲团中懂得西来意，那还需要长年累月的参究！
归鸟迷巢
有一信士问佛光禅师道：“经说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过？无心道人有何德？”
佛光禅师用诗偈回答道：“一片白称横谷口，几多归鸟尽迷巢。”这意思是说，只因多了一片白称，归巢的鸟雀都迷了路，飞不回家了。因为供养诸佛，有了对象，反而迷失了自己；供养无心道人，乃以无分别智超越一切。百千诸佛，虽无过失，但无心道人，而能认识自己。
信士又问道：“既是清净佛伽蓝，为何敲打鱼和鼓？”
佛光禅师仍用诗偈回答道：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”这意思是说，清净寺院道场，所以敲打木鱼、撞击皮鼓，完全别有深义。如敲木鱼，是因鱼在水中，从不闭眼，故以木鱼以示精进不懈；打鼓，只为消业增福。鱼鼓之声，上达称霄之外，何必还受轮回之苦？
信士再问道：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈答道：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞。”
这意思是说在家修行固然很好，但终不比出家修行更能精专一致，孔雀的颜色虽然好看，终不比雁鸟能够高飞！
信士的心中疑称终于被佛光禅师拂拭了。
方外之交
杭州净土院的药山唯政禅师，持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣经常争相供养，禅师均借故推辞。
师与蒋侍郎颇为深交，一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”
唯政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时，唯政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈称：昨日曾将今日期，出门倚杖又思唯；为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。
迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬唯政禅师，认为唯政禅师才是他真正的方外之交。
出家人的性格，个个不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”；有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。
人间佛陀的释迦经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常在山林水边静坐。禅门大师的风格，有为当朝国师者，有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象。
心离一切相
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：“哪里是你的心？”
宝通回答道：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语上面还见不出你的真心！”
宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心。经过10天以后，宝通禅师又回来请示道：“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
石头禅师问道：“什么是你的心？”
宝通回答道：“扬眉瞬目。”
石头禅师继续问道：“除却扬眉瞬目，请将心来！”意思是不可用动作指心，心不是扬眉瞬目的动作。
宝通道：“若如是则无心可将来！”
石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
宝通禅师终于言下大悟。
“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。正如惠能所说：“不思善，不思恶，就恁么是上座的本来面目？”
圆融之道
药山禅师向石头希迁禅师问道：“我对佛法三藏十二分教，已略有所知，但对于南方所说‘直指人心，见性成佛’的道理却始终不能了解，恳请禅师为我指点！”
石头希迁禅师说道：“肯定的不对，否定的也不对，肯定的否定，否定的肯定也不对，恁这么时，该怎么办？”
药山禅师虽有契入，但未接心，过了一会，石头希迁说道：“你的因缘不在我这里，还是到马祖大师那边去吧！”
药山禅师去参拜马祖时，提出同样的问题。马祖说：“我有时叫他扬眉瞬目，有时又不叫他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是他，有时又不是他。你究竟怎样去了解他呢？”
药山听罢，一句话不说，便向马祖礼拜。马祖问道：“你见到了什么，要向我礼拜？”
药山回道：“我在石头禅师那儿，正像蚊子叮铁牛。”
听明白后，融会于心，那是理解；见到什么，体会实践，那是境界。
境界的深浅，不可言语，如人饮水，冷暖自知。
废纸一堆
在白隐禅师门下有位弟子，自认已经开悟，既不拜佛，也不焚香，甚至经常撕碎《大般若经》来作草纸，并且常说：“我就是佛，经文是记载佛的说法，既然现在有佛在此，这些经文，全是废纸一堆，拿来当草纸用，有何不可！”
白隐禅师知道这件事，就对他说：“听说你已经成佛了，可喜可贺！但是，佛的屁股是何等尊贵，用这种废纸当草纸，不是太不相称了吗？以后你还是用清洁的白纸吧！”
有些禅者，以为奇奇怪怪的状况就是悟道，“喝佛骂祖”，不能随便的。反常，要有反常的实力，把佛经当作废纸，这是通达三藏，彻悟宇宙真理以后才可以说的，否则，白纸要爱惜，废纸也要爱惜。
乞丐与禅
挑水，称水僧是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所住持的这座禅院，吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天，我也许可以教你。”
于是，这位门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一个人，挑水禅师于午夜时分和这位学僧将尸体搬到山边埋了，事成之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学僧却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说过你无法跟我学习，这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不希望有别人打扰！”
门人哭着跪下来，诉说道：“老师！您珍重吧！弟子确实没有资格跟您学习，因为您的天堂，弟子无法领会！”
一位真正禅者的眼中，天堂净土在哪里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土。原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。
做女婿
一休禅师，在谈笑间有旋转乾坤的菩提心量。有一天，一位信徒来向他说道：“师父！我不想活了，我要自杀！请超度我吧！”
“活得好好的，为什么要寻短见呢？”
“师父啊！我自从经商失败后就债台高筑，被债主们逼得无路可走，只有一死了之！”
一休禅师道：“难道除了死以外没有别的方法可想？”
信徒痛苦地说：“没有！我除了有一个年幼的女儿以外，已经山穷水尽别无所有了！”
一休禅师灵光一闪，说道：“哦！我有办法了，你可以把女儿嫁人，找个乘龙快婿，帮你还债呀！”
信徒仍然失望而着急地说：“师父！我的女儿是8岁的幼童，怎能嫁人呢？”
一休禅师道：“那你就把女儿嫁给我吧！我做你的女婿，帮你还债！”
信徒大惊失色道：“这……这简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地挥挥手说：“要帮助你解决问题啊！好啦，好啦，不要再说了，你赶快回去宣布这件事，到迎亲那天，我就到你家里做女婿，快去，快去！”
这位商人弟子素来十分虔信一休禅师的智能，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这个消息一传出去，立刻轰动全城。
到了迎亲那一天，看热闹的人挤得水泄不通，一休禅师抵达后，吩咐在门前摆一张桌子，上置文房四宝，一休禅师写起书法来了，大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏、购买，反而忘了今天到底来做什么的。结果，买书画的钱积了几箩筐。
禅师问信徒说：“这些钱够还债了吗？”
信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父你真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”
一休禅师长袖一挥说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！再见！”
事实上，有禅的人，就能这样方便解决问题。
谁是禅师
佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益，侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像很茫然似地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”、“谁在吃饭？”、“谁在经行？”、“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己这样回答别人，也这样反问别人。
不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
世间上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。
隐居地方
无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地答：“究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说：“我骑了30年马，不料今天竟被驴子摔下来了。”
无德禅师在佛光禅师处住了下来，一天，有一学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧道：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是不回答任何一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方了！”
自古以来的禅僧，有的行脚称水，有的陆沉隐居；有的躲藏盛名之累，入山唯恐不深；有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师所说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”
地狱
无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家不准带任何东西进山门。在禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”，但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。无德禅师不得已，说了下面这段故事：
有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，司阍对他说：“你喜欢吃吗？这里有的是东西，任你吃。你喜欢睡吗？这里睡多久也没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐由你选择。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。”
于是此人高高兴兴地留下来。吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月来下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见司阍。
并求道：“这种日子过久了，并不见得好，因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝；您能不能给我一份工作？”
司阍：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向司阍道：“这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！”
司阍：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化，这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦更来得叫人难以忍受啊！”
禅，不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一，真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石桩米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅。其它还有忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。无禅是地狱，有禅才是天堂极乐。
众学僧听完故事之后终于参悟。
赵州小便
有一佛教信徒，问赵州禅师：“请问禅师，参禅怎样才能悟道呢？”
赵州禅师被他一问，立刻从座位上站起来说：“我要去小便了！”说后走了几步，又回头对那个信徒说：“你看，小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”
意思是说如何参禅悟道，这是你自己的事，怎么来问我呢？
像这样暗示的教学作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。
佛教说：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。生死大事，参禅悟道需要自己去实践、体证，父母手足，亲人朋友，谁也替换不了。从禅学来看，每个个人都是卓然独立的生命！
抢不走
一日，临济禅师跟随老师黄檗禅师一同下田工作。临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道：“你怎么忘记带锄头来呢？”
临济禅师回答道：“不知谁给我拿走了。”
黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”
临济禅师一听这话，就毫不客气地立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”
黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”
临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子之上。”
沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”
仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师一句话不说，转身也回到了僧院。
黄檗禅师的转身，沩山禅师的转身，转身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理话多，无理更是话多，若能在真理之前回头转身，那不是另有一番世界吗？
知恩报恩
临济禅师向亲教老师黄檗禅师告辞他去。
黄檗禅师就问道：“你要到哪里去？”
临济禅师答道：“不是到河南，就是去河北。”
黄檗禅师当场就打了临济禅师一拳，临济禅师抓住黄檗禅师回打他一巴掌。黄檗禅师被打后，哈哈大笑着呼叫侍者道：“你去把百丈先师的禅板和经案给我拿来！”
临济禅师也高呼道：“沙弥！顺便将火拿来！”
黄檗禅师道：“我话虽然如此说，火也烧不着的，你尽管去你的，今后你必须堵塞天下人的嘴巴！”
后来沩山灵佑就这件事问仰山禅师道：“像临济的言行，是否背叛了老师黄檗？”
仰山：“并非如此。”
沩山：“你的想法究竟如何呢？”
仰山：“只有知恩的人才懂得报恩。”
沩山：“在古代圣贤之中，有没有类似的事情发生？”
仰山：“有的，只是时代已经很远，我不想向老师叙述。”
沩山：“虽然事情已经过去，可是我并不知道，还是请你说说看！”
仰山：“例如在《楞严经》中，阿难赞歎佛陀说：‘我愿把一颗赤诚之心奉献给像尘埃那么多的国家和众生。’其实，那就叫作‘报佛恩’，这不就是报恩的实例吗？”
沩山：“的确如此，的确如此！见识和老师的程度相同时，会减损老师一半的盛德；唯独见识超出老师时，才可以传授老师的遗教。”
在禅宗史上，黄檗、希运和临济义玄禅师传承禅法，叫作临济宗；沩山、灵佑和仰山慧寂禅师传承的禅法叫作沩仰宗，他们同是百丈怀海禅师的门人或再传弟子。沩山的年岁比黄檗和临济都长，而且宗风不尽相同，能一再推崇黄檗和临济，此也即所说的量大德大，恩大禅大了。
草木成佛
日本真观禅师最初研究天台教义6年，后来改习禅学7年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己的本来面目，习禅定，又经历了12年之久。
20多年以后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者来参禅求道者蜂拥而至，大家都争相以困难的问题，要他解答。那些问题包括：
一、什么是吾人自己的本来面目？
二、达摩祖师西来大意是什么？
三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？
问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅说来说去，并不能得到真正的受用。
一天，有一位50余岁的天台学者道文法师，研究天台教义30余年，慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师非常爽朗地答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？”
道文法师问道：“法华经》说：‘情与无情，同圆种智。’这意思就是认为树木花草皆能成佛，请问：花草成佛真有可能吗？”
真观禅师不答反问：“30年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛，你要作如是想才对！”
道文法师先是讶异，然后道：“我没有这样想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。”
花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出的，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？
禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其它。
沙弥问答
甲乙两座禅寺都由禅师住持。两寺禅师经常训练门徒的禅锋机语，两寺每日均各指派他们寺中的沙弥前往市场买菜。
甲乙两寺的沙弥，有一天在路上相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“请问你到哪里去？”
乙寺沙弥回答道：“风吹到哪里，我就到哪里去！”
甲寺沙弥想不到乙寺沙弥会这么回答，一时不知怎么说下去才好，归告甲寺禅师，师责备道：“傻瓜！你可再问，假如没有风时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥记着师父指示，第二日途中相遇，甲寺沙弥胸有成竹地问乙寺沙弥道：“喂！你今日到哪里去？”
乙寺沙弥非常从容地答道：“腿要走到哪里去，我就到哪里去！”
甲寺沙弥因答案出乎意外，一时语塞，归告甲寺禅师，师更责备道：“你真傻，你可继续问，假使腿子不走时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥用心记住师父的指示，又一日，途中再度相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“喂！你今天要到哪里去？”
乙寺沙弥用手往前面一指，回答道：“我到市场买菜去！”
乙寺沙弥揭出底牌，甲寺沙弥不知话语如何为继。
从甲乙两寺的沙弥可以看出禅的风姿，甲寺沙弥虽然善良有礼，但缺少禅的机辩，反观乙寺沙弥随口说来，话既幽默有趣，言又禅味风生。所以禅不能拘泥执着，禅慧思捷智，在任何时间，任何地方，信手拈来，总会皆成妙谛。
本来，甲乙两沙弥皆到市场买菜，甲寺沙弥的寒暄，乙寺沙弥的妙语，先答风吹，再答脚走，最后三答才点出目的，这就是所说从禅心中流露出的禅机妙用了。
打灯笼
佛光禅师向学僧提一则公案道：
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
盲者谢绝朋友的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不提灯笼的话，别人也许会撞着你，因此你最好还是带着。”
话说得有理，这位盲者就提着灯笼回家了，但走不了多远，却被来人撞个正着，盲者骂来人道：“看你走到哪里去了？难道你没看见我手里的灯笼？”
路人除致歉意外，还说道：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭了？”
见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼照开众生的心灯。
我不识字
在一座藏经楼上，有一禅者在里面从不看经，每日只管打坐，于是管理藏经楼的藏主就问道：“大德每天打坐，为何不看经呢？”
禅者坦诚地回答道：“因我不识字。”
藏主道：“为什么不请教人呢？”
禅者反问道：“要请教谁呢？”
藏主不客气地道：“你可向我请教呀！”
禅者起立、作礼、合掌问讯道：“请问这个是什么？”
藏主当时经这一问，无言以对，因为“这个”，意指自性，究竟是什么东西呢？
禅宗不立语言文字，实在因为语言文字不能表达自性真如的本来面目。六祖惠能大师当初未到黄梅时，就能听经解义，但对自家大事并未契入，到了五祖那里，虽终日在磨坊里作苦役，不曾阅经读藏，但终能明心见性，可见悟道非从文字上得。
藏经楼上的禅者，虽不看经，却能老实修行，每日只管打坐。藏主慈悲，劝其阅藏，禅者无奈，只得以悟境相示。禅，不限于文字，只要认真参究，豁然贯通，一样可以悟出本来面目。
安住何处
唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师，在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子，丹霞禅师见老者气宇不凡，因此向前恭谨地问道：“公住何处？”
老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。
丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：“若遇天崩地陷时怎么办？”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？
老人高声呼叫道：“苍天！苍天！”
童子就在旁边“嘘”了一声，这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。
丹霞大大地赞美道：“非其父不生其子。”
老人与童子随即入山而去。
慈航法师说：“只要自觉心安，东西南北都好。”所以上是天，下是地，处处无家，处处为家。
但世间人把自己住在声色货利里，住在功名权力里，而声色货利、功名权力都在变异不停，哪里里能平安无事地安住？
人若能肯定自己，不被五欲六尘的境界牵着鼻子走，心能安住，则天崩地裂又奈我何！
一室六窗
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗还有六猕猴，有一猕猴蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识，即眼、耳、鼻、舌、身、意追逐外境的六尘，即色、声、香、味、触、法，鼓躁繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈地说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所说‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”
仰山终于言下契入。
我们为什么不能认识自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，被尘埃遮盖了，哪里能显现明镜的光照？真心不显，妄心反而成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，所说心猿意马，不肯休息。
人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个被强盗土匪占有，拟此兴风作浪，追逐六尘，人体村庄一室六窗，从此怎么能平安呢？
好事不如无事
有一次赵州从谂禅师提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：“不知佛在为谁烦恼？”
赵州从谂回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧再进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州从谂严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛，便用柱杖打他了一下，问道：“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛！”
赵州从谂斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
从谂道：“好事不如无事。”
烦恼是病，佛道也是病，佛菩萨是真有病吗？不是的！佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆，观音行化苦海，地藏菩萨地狱不空誓不成佛，所以佛菩萨悲悯众生，免除众生的烦恼，是为了什么呢？
礼佛虽是好事，但却莫执着于此“好事”功德，无事才是真正的好事。
我们的禅道
有一学僧去拜访越溪禅师，问道：“禅师！我研究佛学、儒学20年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。
正在生气的学僧在法堂外碰到了首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问道：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时，冷不妨老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师道：“刚才你说已懂得佛法儒学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧愣得目瞪口呆，不知如何回答，老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师道：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说着，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！从此就在越溪禅师座下参学。
禅宗参学请法，动不动就是打骂，其实禅者的温和洒脱与打骂的行为完全是两回事，但禅者硬说打骂皆是禅道，原因是打骂此表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨的容易感受罢了。比方禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来，泼出的茶水，可以把它擦干。
自忏忏他
有一位信士问普交禅师道：“修忏悔法门是为了自己忏悔，还是为他人忏悔呢？若为自己忏悔，自己罪性从何而来？若为他人忏悔，他人非我，怎能为他忏悔？”
普交禅师一时无以回答，便开始称游参访，希望解答这个疑难问题，一日到泐潭禅师处，脚刚踏进门，泐潭禅师便大“喝”了一声。
普交禅师虽然不知“喝”一声的意义，但想到既然前来问道，总该自己先表明来意，哪里知正要开口，泐潭的禅杖已打了过来。
普交不知所以，但只有忍耐，经过数日后，泐潭禅师对普交说道：“我有古德公案想与你商量。”
普交正要启口说好，泐潭又大“喝”一声！在此喝声下普交禅师豁然开悟，不禁哈哈大笑。泐潭禅师走下禅床，执着普交禅师的手道：“你会佛法吗？”
普交禅师大“喝”一声，复将泐潭禅师的手推开。
泐潭禅师哈哈大笑。
说到忏悔法门，有深浅层次：作法忏、功德忏、无生忏等。偈称：“罪从心起将心灭，心若灭时罪也亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”为自己忏，也为他人忏；为他人忏，也为自己忏；自他无二，事理一如，何必要把自己与一切众生分开？
说到罪业，在事相上当然有罪有业，有业有报，但在自性本体上，哪里有罪业之假名？“喝”的一声，是善是恶？是常是暂？是己是他？众生的分别在真理上实则无分别。
炷香增福
唐朝的裴休宰相是一位很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻就中了状元，皇帝封他为翰林。但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年进仕。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单上的水头和火头做起。
这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句偈回答道：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。
伟大人物不是坐在高位上给人崇拜的，禅者是从卑贱作务、苦役劳动中身体力行，磨励意志的。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”的教诲，佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。
与佛无缘
有位信徒非常虔诚，有次遇到水灾，他只好爬到屋顶上避水，水渐渐涨高，终于淹到他脚下了，他急忙祈求道：“大慈大悲观世音菩萨赶快来救我啊！”
不久，他发现一位原住民驾了一艘独木舟要救他，他却说：“我不要你这原住民来救我，我要观世音菩萨来救我。”
独木舟没办法只好驶走，雨水继续上涨，已高及腰部，他很着急地祈求道：“观世音菩萨赶快来救我啊！”
然后又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“我一生最讨厌科技文明，什么机械的东西我都不喜欢，我有观世音菩萨来救我。”
快艇只好驶去，水已涨到胸部，他大喊着：“观世音菩萨赶快来救我啊！”
然后来了一位美国人驾直升机来救他，信徒一看：“你是外国人，我不要你来救我，我有观世音菩萨救我。”
结果信徒几乎被水淹死，好在遇到一位佛光禅师，把他救起，他向禅师抗议道：“像我如此虔诚地信仰佛，为什么观世音菩萨却不来救我？”
佛光禅师解释道：“你真是冤枉了观世音菩萨，当你水淹到脚时，菩萨变化了独木舟救你，你却因为对方是原住民而不喜欢。不得已，菩萨又变作快艇来救你，你又说你不喜欢科技文明的机械。没办法，菩萨赶快化身直升机救你，你也不愿意。观世音菩萨一次一次地救你，你不但不感谢，还嫌这个嫌那个，看起来你与佛菩萨无缘，我真不该救你，还是让你到阎罗王那儿报到好了。”
菩萨三十三化身，光是执着信仰，而无禅的智能，不能认识“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若”。难怪佛光禅师要慨叹不管了。
女子入定
佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？”
佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”
于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。
佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”
不久罔明菩萨从地下涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子就马上出定了。
罔明应该就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，也不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，随便一句话，能令你欢喜，也能令你烦恼；随便一件事，能让你高兴，也能让你生气。
人生存于世，若无禅定实在可怜，每日生活，他人要我们欢喜，说几句好话，我即欢喜；要我烦恼，说几句坏话，我即暴怒。别人掌握了我，我不能自主，连喜乐我都无法对治，此皆禅定不够。
虽是女子，但能入定，文殊菩萨也不能动，但下方的无明起时，所说“一念瞋心起，百万障门开。”
不肯放下
两个年轻的和尚正在赶路，途中遇到一条大河。
岸边有一位年轻女子无法过河，请求和尚帮忙。师兄毫不犹豫地把女子抱过河去，二话不说放下女子又继续赶路。
师弟对师兄的行为颇有微辞，心里一直嘀咕不停。过了好久，师弟终于忍不住质问师兄：“你是出家人，不能近女色，怎么能抱那女子过河呢？”
师兄笑了，说：“我是抱了那女子，但我能把她抱过河就放下了，而你却是放这女子在心里走了数十里路还不肯放下。”
大无畏
有一次五台山隐峰禅师推着车子搬运物品赶路，马祖道一禅师正好伸着脚坐在路中休息，隐峰禅师请求马祖把脚缩回去，以便让他的车子可以顺利通过，马祖却说：“我只伸不缩。”
隐峰也不甘示弱的说道：“我只进不退。”
两人相持不下，于是隐峰禅师不顾一切，仍然推车向前，结果辗伤了马祖禅师的脚。马祖回到寺里，立刻登堂说法，手里还拿着一把斧头，对聚集的寺中大众说道：“刚才是谁辗伤了我的脚，快站出来！”
隐峰禅师便走到马祖面前，伸出了脖子，马祖放下斧头说道：“你肯定了的前途便毫无犹豫的前进，大千世界你都可以走了。”
隐峰缩回脖子，向马祖跪拜顶礼，然后弯腰退走。马祖称赞道：“能进也能退，才是真正法器。”
禅者的行为，初看都好像非常怪异。为了推车，怎可将老师的脚辗伤？受伤的老师怎可用斧头报复？但师徒之间原来在以此论道说法。进，是肯定前途；退，是真正法器。看起来“能进能退”，都是禅者的大无畏了。
一休吃蜜
一休禅师还是小沙弥的时候就很有禅风。有一天有一位信徒送一瓶蜂蜜给他的师父，师父这天刚要出门，心想：这瓶蜜放在屋里很不安全，一休可能会偷吃，因此把一休叫来吩咐道：“一休！刚才信徒送来这瓶毒药，药性强烈，非常危险，你千万不可贪食。”
一休是个很机灵的人，他当然懂得师父的意思，师父走了以后，他就把整瓶蜂蜜吃光了，饱尝一顿之后，心想师父回来时怎么交待呢？灵机一动，就随手将师父最心爱的一只花瓶打碎，当师父回来时，一休倒在地上号啕大哭，向师父哭着说道：“师父！我犯了不可赦免的罪过了。”
“一休！你做了什么错事？”
“师父！我把您心爱的花瓶打破了！”
“一休，你怎么这样粗心大意，把那么贵重的花瓶打破了？”
一休无限憾恨似地忏悔道：“师父！我知道不该将您的花瓶打破，为了表示忏悔，向师父做个交待，我只好以死来谢罪，所以把您的那瓶毒药吃下去了！”
这样的谢罪方式，使师父哑巴吃黄莲，哭笑不得！
禅，用在修道上，固然可以明心见性，用在其它生活上，也有它的妙处。禅是智能，是般若的智能，幽默的智能。一休小小年纪，如此机灵，以如此方法来谢罪忏悔，这岂不正是禅的幽默吗？
夜游
在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常在晚上，偷偷地爬过院墙到外面去游乐。仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，只是顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但仙崖禅师毫不介意地安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众，没有人知道这件事，仙崖禅师也从来没有提起，但自此以后，全寺100多位学僧，再也没有人出去夜游了。
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向来以慈悲方便为则，就算棒喝、磨练，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
未上树时
山东的香严智闲禅师有一次在法堂上开示道：“有人想要彻悟自己的本来面目，口衔树枝，脚不踏枝，手不攀枝，忽然听到树下有人问：‘如何是祖师西来意？’如果不回答他，就违反了出家人慈悲开示的本分，但是如果要回答他，开口便会堕落而失去生命！在这种情形下，该怎么办才对？”
当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答，众人中有一位叫虎头招上座的禅者看到没有人能回答，就站起来道：“树上即不问，未上树时请禅师说说看！”
智闲禅师听了，哈哈大笑，然后以偈答道：“子碎母啄，子觉母壳，子母俱忘，应缘不错，同道唱和，妙称独脚！”
智闲禅师的问题，问得奇特，难以回答。但禅的参究，有时要一直追问下去，有时却要注意转身，不能食而不化。虎头招禅师给这个问题一个转身，如何是祖师西来意，未上树就可以问了，何必要等上树才问？
“参话头”，只要把话头找出，何必斤斤计较枝末细节？好像母鸡孵蛋，“子碎母啄”，不在乎是子碎或母啄，而重在生命的诞生！禅者只要觉悟什么是祖师的西来意，何必管它上树不上树呢？
半肯半不肯
洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下悟道时，刚这一天是到他剃度恩师称岩昙晟禅师的忌日，因此就设斋上供，有学僧问道：“禅师于令师称岩处，得到什么开示？”
洞山答：“虽在称岩座下，但不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂，你来南泉普愿禅师处悟道，为什么却为称岩设斋？”
洞山平和地回答：“我不尊先师的道德佛法，只尊重他不为我说破，单凭这一点就胜过父母。”
学僧接着又问：“禅师既然为先师设斋，那么肯定先师的禅风了？”
洞山答：“半肯定一半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
洞山良价禅师是在老师称岩圆寂后，见水中自己的影子才开悟的，他的悟道偈称：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
洞山悟道，虽是在老师圆寂之后，但不忘师恩，因此在忌辰设斋致祭，致祭恩师就是感谢他未说破，所以才睹影自悟。修行若是全依赖师长，将会失去自己；若是全靠自己，没有指引，何能因指见月？所以师资相助，这就是半肯半不肯的真意了。
