《偈诗》·布袋和尚
一钵千家饭，孤身万里游。
青目睹人少，问路白云头。
僧人常作禅偈，禅偈也道偈颂，一般五言或七言，语言朴实无华，接近口语化，念诵朗朗上口。即，禅偈也是禅诗了。
禅诗的悟道，且说是观者心罢了。禅诗不像其他古诗词般的有那么多意象纷呈，叠彩频出，或情势跌宕，文思纠缠，在一环扣一环中物象丛生，像极了青葱拢翠的峰岭，横看、侧瞧，都让人不由自主地浮想联翩。禅诗在结构上，语调偏于清淡，风格近乎清疏，立意较为直接、平实，但又蕴含了大千变化、生命定律，这就是禅诗看似简单、明了，其实却深如幽潭，暗有波澜的缘故。
有人问布袋和尚有法号否？禅师以偈答曰："我有一布袋，虚空无挂碍。打开遍十方，入时观自在。"
布袋大吗？观形物局小，空间幽狭，不伸不张，真不大。但是，它在禅师的眼里、心里大吗？禅师道，我的这个布袋啊，从来都不是鼓鼓囊囊的，什么都没有，空空如也，虚物一个，倒是无牵无挂了，对我没有滞碍。但是我打开它，却无限延伸着，我想它有多大，它就有多广，能装多少东西呢？布袋真奇妙，能纳大师云水时所有需要的物品工具，木鱼念珠、水瓶瓦钵、破衣裳、烂草鞋、小玩意儿，还有捡拾的废弃物，等等，应有尽有。自如大小随意、随己。大师还说："有时备无时，无用变有用。"无穷无尽，变化莫测乃世间事物的本性，有则无，无可衍生有，因缘妙法，"佛颜长笑，笑世间可笑之人。"
布袋乃大师的法号，此布袋就是彼"布袋"，心也！大师说布袋，喻心。心乃修为，心乃佛性，布袋之大，"大肚能容，容天下难容之事。"
每当有人向大师请教佛法时，他则将布袋放下。如果不懂还继续追问，他便立刻提起布袋，头也不回地离去了。人家还是不理会他的意思，他就捧腹大笑起来。布袋其实也是自身的包袱，满心的欲望，若能放下，便可成佛。
布袋禅师是一位云水高僧，云游四方，到何处，何处为家。宋代著名诗人黄庭坚有诗云："去国行万里，淡如云水僧。"又元好问道："一瓶一钵百无累，恨我不如云水僧。"后明代高启《期张校理王著作徐记室游虎阜》诗说："前身似是云水僧，余习爱觅名山登。"诗人们对云水僧生活给予了向往和憧憬的肯定，艳羡不已。这云水生活真的逍遥自在吗？其实不然，"云水僧"又名行脚僧，即是云游四方的僧人，到处拜师学法，到一处悟性开了才走，所到之处就是云水落脚处。因此云水僧人都是行踪不定的，就是所谓行云流水般地随缘而行，故名"云水僧"。
有人又问禅师了，有行李否？大师以偈答曰："一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。"
"一钵千家饭，孤身万里游"，正是云水僧行走问法的一个真实写照。云水僧按照佛教规矩，以托钵行乞为生存，生命不止，他们的云水生涯则不止。云水僧在行脚过程中，孤身一人，万里行进，在这个过程中，人间百态，世俗炎凉，人心叵测，利欲熏心，什么样的丑陋都见识过了。所以，他道"青目睹人少"。青目是古时稽康用青白眼对待知己与俗人的一个典故，对人好就"青眼有加"，对人不好就"白眼相向"。大师借鉴于此，来鞭打白眼看人的世俗人。可知这一路云水游历的艰辛和孤独，但是，大师却以自己博大的胸怀和肚量来容纳天下难容之事，仍然自由自在、自我逍遥地行走着。他又道："问路白云头。"一句问白云，体现了一种境界，是偈颂全诗的眼，圆满、懂得。云水僧本来就是摈弃红尘俗世烦恼忧愁的出世者，他为何还要寻找一条路径，这路径在哪儿？那就向"白云头"问问，那"白云头"又在何处呢？这样的寻找耐人寻味，一层层地递问，心生许多遐想，意犹未尽。到白云的尽头，一定去打听，关于那些想知道的问题答案。大师一首禅偈，诗意正浓，同时也空灵悠远，禅机伏线延绵，邈邈深邃，二十个字，字字熔炼了人生的真谛和艺术的魅力，堪称禅诗佳作。
大致相同的提问，有人问赵州禅师："白云自在时如何？"禅师答曰："正似春风处处闲。"
这天边的云儿为何这么逍遥自在呢？如果心无阻障，心中放下，悠闲在这温柔缠绵的春风中，安静地生活，安静地看云卷云舒，日落月出，这不是一种最好的人生状态吗？多么的自由舒适，还需要想那么多，要求那么多吗？
有人还问布袋禅师，怎样做才不可堕他人是非？大师偈答：
是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何。宽却肚皮常忍辱，放开泱日暗消磨。
若逢知己须依分，纵遇冤家也共和。要使此心无挂碍，自然证得六波罗。
放下自我，心无杂念，以宽容的心待万物、是非，以放下的姿态承接不是、未来，自然地，心中就有一盏灯火长明着，照亮前行的路，还有什么人事可以阻碍自己呢？
智慧者用清明的眼光看待人世间的浑浊事，聪明者用懂得的心理顺应这世间的不平事，平常者用庸碌的行动做这世间的无谓事。智慧明心，聪明从心，平常无心。要做怎么样的人？通常，我们都可以在禅诗中找到答案，并找到如何解决问题的根本所在。
布袋大师辞世时在岳林寺东庑下石凳上留有一偈诗："弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识。"布袋大师，弥勒佛也。人的本真，另一个自我，在千变万化中有时便失去了最初的那个我。在人事变幻时形成不同的幻影，哪一个是真我，哪一个是虚无的我？其实，找到心中的那个我，便是警悟禅诗的要义了。
无门慧开禅师有诗云："春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节！"这首《四季诗》寓意分明，条理可循。大师说："春天是百花鲜妍绽放的季节，无比的美好、艳丽，这是春天最为鲜明的特点。而秋天的月亮啊，温柔、圆满，清辉照人还，不是最令人向往吗？如果在盛夏的季节有凉风轻抚，如此便好，燥热有丝丝凉透，冬天的雪花飘飘摇摇，那是最洁净的精灵了。于是，大师说，如果我们每一个人心中都保持这种平衡的心态，自然地看待，自然地顺应，那么这世界的每一天都是好日子了，一定是的！"
烦恼由心生，美好在心底，都被我们自己的心牵引着，谁在诱发而出，谁占了上风，不一样的境况就很明白了。如果不理性、多欲望，那么肯定成天的心有结，解不开，便成死扣，锁住了人的本性和真我，生活就可能一团糟。而如果我们心底的美好被循序引导出来了，那么，这看山是山的雄峻，看水是水的清涧，水绕山行，山随水转，不是很和谐、快乐的拍子吗？是这样的！
"终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。"人生寻寻觅觅，去寻找那一个春天在哪里。终日不得见，便不停不歇地去寻找中，穿着我的芒鞋踏遍了岭头一山又一山。这里的"岭头云"与"白云头"有相似之处，这里的寻寻觅觅，实则是一种对理想的追寻，而春天是开启那扇理想大门的钥匙，比喻很执着地坚持着这个信念，从来都没动摇过。却不曾想，当从山上归来时，却意外地发现梅花开得正好，摘一枝轻嗅，清香扑鼻，它们那么艳丽地开在枝头上，这不是春天来到的前奏吗？这春的喜讯就孕育在朵朵的开放中。这是禅师的一种顿悟，茅塞顿开只在一瞬间，世间的人事，紧紧地拽住一条路径下去，突兀之间才发现，原来眼光放远些，要寻觅的答案就在触手可及处搁着呢！
这就是禅诗的魅力所在，诗人在自问自答中，用最自然的现象和常态来告诉我们一种生命里的轮回与持恒，禅其实在心里，也不在心里，禅是用一颗干净明洁的心去看待动态中的大千世界和万物消长，万物心就是禅心，世界心也是禅心，懂得它们，顺应它们，保持一颗凡心，平常心即是禅心了，哪用到处去寻禅呢？反反复复地理解、通晓禅诗的韵律，就会发现，原来禅心那么的普通，普通到在外面手心里，眼睛里，耳朵里。。。。。。无处不在。
