《看牡丹》·法眼文益
拥毳对芳丛，由来趣不同。
发从今日白，花是去年红。
艳冶随朝露，馨香逐晚风。
何须待零落，然后始知空。
如果禅是一面镜子，那么禅诗则是镜子里最美丽的一朵花儿，永不凋零。对镜阅容者或与花儿息息相通，则人面如花；若对镜者与镜中之花隔着磨砂片，那么便产生了距离，始终不能靠近镜里的花，那花儿依旧是花儿，只是，无法摘得那美丽了。
那些美丽禅诗具备的魅惑，有一种蛊的引诱力，不自然的，便会自附许多跟随者，因为有所疑惑，有所空虚，也有所忧烦，于是，找到了法门的一些人，就慢慢地融入到了禅诗中来，寻找那一扇能开启自己心智的门，引导自己度过虚妄的海。人生无非"梦幻空花"，短短几十载，心门在何处，到了年老，或没有找到一个真谛。
唐代龙牙禅师说："木食草衣心似明，一生无念复天涯。时人若问居何处，绿水青山是我家。"人该怎样生活，去找到心中的那片青草地、明朗天。龙牙禅师的生活，或许会给人许多触动。他说，我虽然是一直以花木水果为食物，以树木草皮为衣裳，但是，这样的生活却让我心内一片清明，好似天上月那般的清辉、洁净，这一生，我也没有什么执着的妄求，不去计较是非成败恩怨忧愁烦恼苦闷得失，这样，便自得了一份悠闲心和安静意，人无求则自高、自清着。这般生活在世者，清心寡欲，无所求欲不求所得，心气安宁，日子就当是美好了。我们居住在这尘世间，繁华烟尘走马飞花，件件样样都是迷眼的痴醉，谁能丢得下，谁又能真正的摆脱这世俗的陷阱和侵扰？只有自我的修性、修行、修心，让心明净了，才不会误入歧途，那么，那个绿水环绕、青山为岭的好地方便是我的家了。那么的澈静、清凉。
每个人心内都有一个桃花源，每一个人都向往桃花源，其实，心里那一个我和本真的那一个一直是一对冤家，相互抵对，相互拆台，你说行，他（她）偏说不行，你说是，他（她）偏说不是，你说我们一起去桃花源吧，他（她）说，再等等吧，过些时候我们再去，等我将一切处理好后。世间的事，说有事时时有，说无事，件件都是俗世缠绕。于是，两个我一直难以达成一个统一的意见，许多时候，聪慧者便记起了借助禅诗的力量唤醒另一个混沌的我，这个想法得到了彼此的共同肯定，谁都不会拒绝心灵的鸡汤，你我都是。
"见山不是山，见水何曾别。山河与大地，都是一轮月。"禅诗中简单物象的寥寥几笔勾勒，却比满篇丰富多彩的文思巧构、精心布局来得自然，有神韵，这首禅偈足能说明。禅师说看到的山不是山，那么看到水又有何区别呢，都是一样的心态，一样的对待，一样的感觉，何来区分？心内的统一、泰然，让自我可以和谐、圆满。山河也好，大地也罢，名山大川、高山峻岭、沙漠荒原、北国江南、西域南疆，我们都是同一轮明月，都是在这人世间行走、生活，都用一双眼去认识世界、看待世界，风景不一样吗？为何有些不同的感觉，他说美丽，她说平淡，世界的本来面目，该用什么去看待，那是一颗心啊！人之初心，用性灵去感知。
风景虽然不同，但都是同一个月亮照耀，为什么大家看同样的风景，而会有不同的感觉呢？问题不是风景而是我们的心，有些人只是用眼睛看风景，而有些人是用心在看，从自己的心里去看眼前的一切，才能看出大自然的本来面目。
文益禅师有一偈，看待事物的本源，深入浅出，大有嚼头。"拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空。"唐朝长安人对牡丹花人人喜爱，每年农历三月上旬之巳日过后不久，牡丹绽苞怒放，争奇斗艳，人们纷纷赶到慈恩寺元果院看早开的牡丹，稍后，又竞相奔赴太真院看迟开的牡丹。这首禅诗描写的就是这样的一幅场景，只是，多了一份禅思妙悟在其中，灵魂更加活泛了。禅师说，即是再美丽艳绝的花儿，都会随早晨露珠的离去而姿颜尽去，它迷人的芬芳也会因晚风的来临而逐渐消褪了，待到这些事情发生后，或许才恍然大悟，原来这世间上没有花儿常开，也没有芬芳长久，这是一种生命定律的自然，没有谁有力量转换乾坤。勘破本真，认识当下，禅师在诗中阐述得简明扼要，却发人深思。
深谙自然之道，巧植心灵之花，读禅诗，会禅意，让人有一种清流入干涸的滋润，心田上慢慢地有了绿意。
"我路碧空外，白云无处闲。世上无根树，黄叶风送还。"唐代疏山匡仁禅师预期自己大限已到，其侍僧探问："和尚百年后向什么处去？"仁公答曰："背抵芒丛，四脚指天。"
临终时，禅师当着后辈们，吟此偈后便逝去。这首偈浅显易懂，疏山匡仁禅师总结了自己的一生，终日不得闲，忙于弘法传教，忙于启迪后进。当大限到来时，知道人降于世无根无蒂，人去了，如一片黄叶般随风而去也是归属。所幸了无遗憾，坦然阖眼。中国禅师在临终前，多以偈来收梢最后的一笔心灵感悟，启发颇多。
花非花，雾非雾，夜半来，天明去。
来如春梦几多时？去似朝云无觅处！
著名诗人白居易一改他的文风，创作的这一首《花非花》，朦胧清迷，巧慧其中，禅意别致，似透非透，似显却不露的笔藏内蕴，咀嚼中唇齿留香，多有留白的意味。
这花是花，雾是雾吗？却花非花，雾非雾。既肯定又疑惑，到底是虚幻还是真实，令人捉摸不透的感觉。是非花、非雾的绝对，还是似花、似雾的否定？难于决断其中。诗人有道，它们午夜的时候来了，到了天明的时候离去了，它们是谁，是花，是雾，还是其他如花似雾的幻景？这里不能确定。只是，诗人知晓这一切及时来，都会如一场春梦一样，很快就会离开，就像早晨的彩霞，虽美丽却很快消失而去。
这首诗字字句句皆禅意，圆润无比。"花非花"与"雾非雾"比对，"来""去"，"来""去"，反复循环反义顶下一句，手法高明，达到的效果奇特，异峰突起，拍手叫绝中。依禅者看，大千世界千变万化，其实不离其宗，都有一面真真实实地展现在我们面前。而展现在我们面前的，是本真、初心所衍生的幻影，千姿百态，具象容易多变，也容易破碎，会在来去无踪中徒留遗憾，如春梦了无痕一样，一夜即逝，醒来依旧如初，道归道，桥归桥，各自天涯，各回其位，各为心中的下一个梦而集结。
《我见世间人》·寒山子
我见世间人，茫茫走路尘。
不知此中事，将何为去津。
荣华能几日，眷属片时亲。
纵有千斤金，不如林下贫。
这世界上的人，我经常看见他们都是忙忙碌碌的，毫无目的地行走在这尘世间，不知道为了什么而忙，也不知道自己该去忙些什么，或怎么去忙，目的何在，想要到哪儿，他们没有一个具体的方向、目标。其实，这富贵能维持多少时候，这亲人爱人们能分享多久的温馨啊，既然有再多的黄金，千金有余，却比不过我林下自在的一刻，尽管我无钱，甚至说很贫穷。一种看透、明白、警示，是这首诗的主基调。世人都道茫茫然的随俗流中，只有诗人独自清醒、坦然，难得的情怀和放下。
但放下者毕竟是少数。红尘之所以是红尘，因为洪荒早已被淹没，这世上繁复的物种，生命的轮转，需要在这个红尘中得以历练；红尘之所以是红尘，因为有欲望永恒存在，如果无欲则刚，如果欲望不存在了，那么万物的消长会不会因此受到干扰，阻碍，繁衍生息或许因此缓慢或停止？红尘之所以是红尘，许许多多的纠结，需要禅学者和世间人慢慢地去厘清、洞察。不论是什么样的人，什么样的境地，什么样的追求，始终饱含一颗淡然、澄澈的初心，简单、朴素，这是人人其实都可以做到的禅心，只是看我们愿不愿意去坚持做了。
