儒家所谓的善，是指“我与别人之间适当关系之实现”，因此，我在行善时，必会促使相关的人一起行善，如此而形成良性循环，促使整个社会日益安定和谐。
孟子曰：“君子莫大乎与人为善。”
——语出《公孙丑篇》
儒家所谓的善，是指“我与别人之间适当关系之实现”，因此，我在行善时，必会促使相关的人一起行善，如此而形成良性循环，促使整个社会日益安定和谐。
孟子曰：“君子莫大乎与人为善。”
——语出《公孙丑篇》
孟子说：君子最大的德行就是偕同别人一起行善。
人生真正的快乐并不是你家有万金，名满五湖四海，亦不是你权倾朝野，而是有一种内心的安定之感，有一颗淡泊而无所欲求的超脱之心。那些用钱、或权、或肉体换来的东西并不真正属于自己，人生也无法因为拥有这些而得到真正的快乐。
知足的人，顺应自己所有的；不知足的人，心中永远有一个缺撼，即使拥有再多的财富，也是一个精神上的穷徒，俗话说：“穷快乐，富忧愁”说的就是这个理。
如何达到真正的快乐，而又使人内心安定呢？那便是保持“和谐的人际关系”。一个人际关系和谐的人，不论在思想或行为上，都不容易走向偏激、冲突或矛盾；那么他的心灵就能保持平静和谐，达到真正的愉悦。
怎样保持和谐的人际关系呢？最好的办法便是与人为善。
孟子告诫我们：君子最大的德行便是与人为善。
待人处世，一定要与人为善，这是永葆和谐人际关系的根本。任何时候，都不能自视甚高，目中无人，狗眼看人低。也不可妄自菲薄，自我贬低，看别人须仰视才见。
与人相处，宁可与人为善，也不可与之交恶；保持行为举止的中正，便不会落人口舌。虽然人心难测，但只要正持自心，就不怕别人刻意刁难。
即便是父母、兄弟、夫妻之间，也常会对相同的事有许多不同的见解。如何在分歧中保持和睦？明智的做法便是将观点放大，偏见缩小，充分的尊重别人，换回他人对你加倍的尊重，这是人生的智慧。
当然，与人相处难免会发生小冲突，这就像平静的水面因石头或其它外物的入浸而荡起潋滟，这不是不谐之音，而是生活不可缺少的调味品。然而，也不能放任小冲突而听之任之，我们要用幽默或其他的方法来转移、消除生活的小冲突，使之恢复和平，如同水波过后，水面重新恢复平静。
我们要与人为善，没有什么比帮助别人丰富他们的人生更能丰富你自己的人生。
智者慧语
与人为善是为人处世的根本，圣贤之所以成为圣贤，有一点就是虚怀若谷，善于汲取别人的优点、改正自己的缺点。但更重要的是带动大家一起做好事。一花独放不是春，万紫千红春满园。这便是圣贤的思想境界。
链接解读
原文精华
孟子曰：“子路，人告之以有过则喜；禹闻善言则拜；大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
——《公孙丑篇》
今译
孟子说：“子路，别人给他指出缺点，他就高兴；大禹听到有益的话，就向说话人致谢；大舜就更了不起，有善言善行，必定和旁人分享，改善自己的不足，学习旁人的长处，快快乐乐地汲取人家的优点来做好事。他从种地、制陶、打鱼，一直到继尧称帝，没有哪一件好事不是从旁人汲取来的。汲取人家的优点来做好事，也就是带动旁人一起做好事。所以，君子之人把带动大家一起做好事放在突出的位置。”
