传说有位僧人四处云游，每到一处都要为人们讲解“轮回报应”的佛教理论。
他常说，人不能杀生，而且要知道“扫地无伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯”的含义。今世杀了什么生物，来世就要变成什么生物。比如你杀了鸡，来世就会变成鸡；宰了牛，来世就要变成牛。
有一次，正当他滔滔不绝传道时，有位先生说：
“大师，我明白了！你是要我们都去杀人！”
僧人大惊失色道：
“胡说！佛门弟子连飞蛾都不肯伤害，怎么会教唆你们去杀人呢？”
那位先生说：“是你说的嘛！刚才你不是说杀什么来世就变什么吗？如果照你所说，我们只有今世杀人，来世才会变成人。”这句话使僧人张口结舌，哑口无言。
在与人打交道的过程中，我们常常遇到这样的情况，对方蛮横无理，却又强词夺理，为了占据有利地位，他们甚至用荒谬的理由来反对我们，妨碍我们的行动。这种时候，最好的应变方法就是用他们的荒谬逻辑去形成一种理论，“以谬制谬，以毒攻毒”反过来去制服对方。
从前有位贪婪成性的大财主，每次吩咐别人办事时都想从别人身上揩点油水。
有一天，财主派一名长工去买酒，但又不给长工钱，分明是要长工自己掏腰包买酒给他喝。长工感到有些莫名其妙，便问：“老爷，没有钱怎么能买到酒呢？”
财主生气地说：
“花钱买酒谁不会呢？要是你能不用钱就买回酒，那才是有本事呢！”
这位长工本来就机智过人，他知道财主的心眼小，于是，便一言不发地拿着酒瓶出去了。
过了一会儿，长工拿着空瓶回来，他走到财主身边说：
“老爷，酒买回来了，你慢慢喝吧！”
财主拿过酒瓶一看，里面空空如也，便大发雷霆：
“岂有此理，你是怎么给我办事的？酒瓶空空，叫我喝什么？小心我扣你半年工钱！”
那位长工慢悠悠地说道：
“老爷，酒瓶里有酒谁不会喝，你要是能够在空瓶里喝出酒来，那才是真有本事呢！”财主气得直翻白眼，一句话都说不出来。
吝啬的财主要长工买酒，却又不给钱，该怎么对付这贪心的家伙呢？长工很快就有了主意。他先承认财主这话是正确的，然后借用此道理引出一件更可笑荒唐的事来应付财主。所以财主也只有让长工奚落一顿，吃闷亏了事。
相传，甘罗的爷爷是秦国的宰相，有一天，甘罗看见爷爷在后院走来走去，不停地唉声叹气。
“爷爷，你碰到什么难事了？”甘罗问。
“唉，孩子呀，秦王不知听了谁的话，硬要吃公鸡下的蛋，命令满朝文武想法去找，要是3天内找不到，大家都要受罚。”
“秦王太不讲理了！”甘罗气呼呼地说。他眼睛一眨想了个主意，说：“不过，爷爷你别着急，我有办法，明天我替你上朝好了。”
第二天早上，甘罗真的替爷爷上朝了。他不慌不忙地走进宫殿，向秦王施礼。
秦王很不高兴，说：“小娃娃到这里捣什么乱，你爷爷呢？”
甘罗说：“大王，我爷爷今天来不了啦。他正在家里生孩子呢，让我替他上朝。”
秦王听了哈哈大笑：“你这孩子，怎么胡言乱语！男人哪能生孩子呢？”
甘罗说：“既然大王知道男人不能生孩子，那公鸡怎么能下蛋呢？”
本来公鸡下蛋已经是够荒谬的了，为了说服秦王，甘罗从谬就谬，将两个同样荒谬的事并列在一起，秦王承认后面一个是荒谬的，那自然也证明前面一个是荒谬的。所以秦王不得不甘拜下风。
若辩论中对方若设置“陷阱”，以谬论相刁难，其用意无非是企图造成一种进退两难的局面——答则显示无知，不答则表明无能，这种情况用“以谬制谬”最为恰当。
隋朝时，有一善辩者。一次，有人问他：“腊月时，家人被蛇所伤，怎样医治？”他应声答道：“取五月五日南墙下雪涂之，即愈。”那人反唇相讥：“五月哪里得雪？”这位善辩者笑道：“腊月何处有蛇？”由于提问者的话本身是荒谬的，对于荒谬的回答，自然就丧失了指责的权利，刁难别人也就成了自我出丑，陷阱也不攻自破。
以谬制谬有两种方法，一个是对对方的逻辑和结论不做正面反驳，而是把它作为前提加以演绎和引用，引到一个显而易见的荒谬的结论上去，再由结论的荒唐从反面证明对方的荒唐。第二便是模仿对方的推理方法，使荒谬升级，从而达到制服对方的效果。
