佛教，我们很冷静地去思维观察，释迦牟尼佛确确实实是具足圆满智慧，高度地爱惜，想帮助一切苦难的众生为他们解决问题。这个问题是佛教常讲的“救苦救难”，政治达不到，……武力也做不到，……经 济不能解决，……科学技术也不能解决，能够解决问题的只有教育，所以他全部舍弃的时候，他从事教育工作，而且从事一种用现在的话来说“多元文化的社会教育。”他超越国籍的界限，超越种族的界限，超 越宗教的界限，像孔老夫子一样“有教无类”，只要你愿意来学，他是平等地教导，而且自己做榜样，做模范。说得到，他自己真正做到了，他做不到的，他绝对不说。所以他是我们最好的一个榜样，要用现在的 话给释迦牟尼佛定位，他是一个“多元文化社会教育家”。从他从事的工作，我们可以说“他是多元文化社会教育的义务工作者。”
——净空法师《学佛是人生最高的享受》
重视再建民族文化的重心
中国构成这样空前的国难（注：指日本侵华），乃由于民族心理之先失安定。换句话说：就是中国民族已失了文化的重心。我们知道民族生命的历程是取决于民族的历程；一个民族的生存，除了土地、 主权、人民以外，差不多以“文化”为主要因素，所以一个民族生命的开展，依靠于某个民族文化的创造力，民族文化有了重心，民族生命就不至衰乱。中国自汉朝罢黜百家专崇儒术以来，周、孔的儒 家文化，差不多成为民族文化的重心；其他黄、老的道家文化，乃至墨、法、阴阳诸家文化，都附从在儒家文化的下面，或汇为道教；到了东汉，佛教由印度输入中国，经魏、晋、南北朝而入隋、唐， 佛教遂成为民间普遍的宗教信仰；然民族文化仍以儒家为主体，潜汇的道教文化及传来的佛教文化，虽已盛行于当时农工商社会，成为一种风尚，然社会上层的士大夫阶级，固仍以儒教为骨干也。历六 朝入隋、唐后，遂有儒、释、道三教区分鼎立，而释、道二教且有迁就儒家思想之趋势。赵宋以后，中国整个的民族，乃成为儒、道、佛三种文化的内分泌所渗透的民族，即所谓儒家文化，亦早受道、 释的影响，其中内容已不尽是儒家的本真，一般读书人或士大夫，因为装饰门面，仍认儒教为中国正宗，斥释、老为异端，其实思想本身已含有释、道的血分，所谓“理学”，就是外儒内释或外儒内道 的结晶体。清朝外族入治，仍依儒及释、道为文化重心，因为不如此，即不能安定下去。明末张、李之乱，清季洪、杨之变，都是不曾把握得此一民族文化重心的关系，以致立不住脚。然自五口通商以 来，中国渐成为与欧、美、亚各国间来往的一国，屡受屈辱以后，把从前那种鄙夷的看法，逐渐有羡慕模仿倾向。最初羡慕的在乎兵舰、枪炮，以为这是列强唯一的强处；从中日战争失败之后，更模仿 法、政、农、工各方面；庚子之后，遂把中国本有政教的重心丧失殆尽了。辛亥革命以后，构成政权更迭，军阀割据的局面。至民国七八年，发生新文化运动之思潮，同时更有俄国式之共产革命思想的 流传，社会现象皆陷入剧变状态。经上述重重改革变动之后，从前儒教为主的民族文化，已逐渐崩溃了！到了现在，急需再建一民族文化的重心。
——太虚法师《佛教最重要的一法和中国急需的一事》
心怀民生
佛之教训，富有改善人群生活之作用，而最精粹者当推八正道。佛说之八正道，乃依之观察人生宇宙真相而自由进化于至善之正当道路。如解释之，则有八义：
1.正见谓于现实之宇宙人生真相，有正确之见地，肃清远越于现实之一切迷谬，真知灼见，不复被其障蔽掏惑。此非改进教育而有最善之教育不为功，亦为教育所求达之目的也。
2.正欲（或正思维）欲非不善，有善、不善亦有非善不善。和合私心之贪嗔痴慢及邪见而起之欲，则谓之不善欲。和合正见及大公无私心（无贪嗔痴慢）而起之欲，则谓之善欲，亦谓之善欲，亦曰正欲 。欲为人生宇宙一切事业之发动及推进机，须绝灭其邪恶而导进于正善，不当一味压抑，使之萎缩。但如何谓之“善”？此当解释：有利益于现在未来自身及他身之心身活动，谓之善；反是有害于现在 未来自身及他身之心身活动谓之不善；有害于现在自身而有益于未来他身（他身指群众）者，谓之准善；有利益于现在自身而有损于未来他身者，谓之准不善；无何损害利益，或仅损害利益自身而无涉 现在未来他身之心身活动者，谓之非善不善。欲望之发动如此，故当辅于正见之观察，善则奋勉而为，不善则灭之不稍犹豫。如善不善未能身觉自决，则当考之现实真相，绳以正见而求解决，不可冒昧 从事。
3.正精进放逸、懈耽懒惰，最为人生进化于善之障碍，故必扑灭一切放逸、懈耽懒惰之习惯。得正见、正欲而择善固执后，当继之以勤勉奋发、勇往直前，譬如侠士与万人敌，大雄大力，不屈不挠。世 之以懒散闲逸为清高者，是孔子所谓“饱食终日无所用心”之朽木而已。
4.正业（或正命）夫身安则道隆，欲得身安，必有正当资生事业之生活方法。此应根据现实之真相，不戕食其他动物以厚人生，但当用近代科学方法，发明利用一切无生物植物以为厚生之正业，由是而 得衣食住及交通卫生所需，即为此正业之果。
5.正语言语文字，为自心他心交通之利器，由此可收储他心（古今人类）一切知见情意于自心，亦可放射自心一切知见情意于他心（今后人类）。然有心者，各有其永续自觉之自由活动，不可强制，不 可侵犯；若强制侵犯之，必生反应而还以强制侵犯加于己。故于他人及人群，不可藉语言文字之利器以为悔弄欺罔，当为柔软质直、和悦真实之文语，是之谓正语。人之能和合为社会，基于人与人之信 用，而人与人之信用又在于正语；正语失则人群之社会分崩矣。
6.正行此谓人与之人群社会间所有正当行为，亦即人类立身处世之道德、政治、法律。据人各有心不可强制侵犯之原则，及自心他心可以感应交通之原则，人当自治亦当有公平之政治。此“道之以德， 齐之以礼”（公平原则）之公平政治，谓之正行。
7.正念念者，谓习熟明见而忆念之也。根据正见所知宇宙人生真相而习熟明记之，且于起欲及精进与营业发语动行之间，时时忆念而不忘失，不令流于错误，是谓正念。
8.正定定谓心力集中，亦谓心一于境。坚固安定，不流荡于唯神论等邪僻迷谬之见，而能专心于现实之真相，是谓心力集中。于现实真相洞明契应而无复丝毫违越，是谓心一于境。颜回之“三月不违仁 近之”，而究竟则唯佛陀矣。
此中正见、正念、正定，皆为教育。然小学至大学教育，应注重于正见，而正念、正定则当由年长后自修之。如佛之净土法门等，亦修正念、正定之一种法门耳。正业则为经济，正语、正行则为政治。 教育、政治、经济，为人生社会之三要素；正欲、正精进则为发动推进此三要素而完成人生之自由、社会之进化者也。世人诚能于此佛说之八正道，了然有契于心，奉以为教育、政治、经济之最高准则 ，则人群生活未有不日进于善良者。值此争杀不安之时代，敬以贡献于愿求人类和年幸福者！
——太虚法师《八正道与改善人群生活》
去私戒懒，为公服劳
“在国民痼疾通病下，当先去私戒懒，才能赶上人程；从佛教机关团体中，实习为公服劳，方可养成僧格”。此二语，乃言现阶段之一般国民，在其日常生活中，多勤于自私，懒于为公。此非国民之良 好现象，而是国民之痼疾通病，亟应疗治之者也。其治之方法如何？曰：“去私戒懒，为公服劳”而已。
国民之通病，即是：勤自私，懒为公。故须从去私下戒懒，从为公下服劳。此通病除去，则可成为一个完全之人。
僧本是和合众，不是散漫无条理无组织者，此即是机关团体；故须从此中实习为公服劳，才能养成僧格。此是最浅的去私戒懒，为公服劳。假使这最浅的去私为公都不能做到，则不能做人，更不能做出 家人了。出家人之为公服劳，须在教团中实行之。不过“去私戒懒，为公服劳”八字，若在佛法的意义上说，还不仅止于此。
第一，众生所求，在离苦得乐。离苦得乐最简便完善的方法，就是去私戒懒，为公服劳。平常有句俗话说：“人不为私，谁肯早起？”所以为公则无人肯动，必须鞭策之而行。然人生有不可避免的公众 事，若在驱策下才肯去做，则自生忧恼；设法躲避，结果又受人加以鞭策，其苦更甚矣！大概为公的人都能安然忍耐，自不觉其苦。为私的人，除一己之外，余皆敌人，个个碍其私行，常时设法躲避作 伪等，因起忧愁，故便成苦。若能养成为公习惯，勤于为公则心中光明坦白，愈多做而愈感快乐。古人云：“为善最乐”，即是这个意思。到了佛菩萨的地位，则是真实去私，专为众生；在形式上虽有 时受苦，然以众生之安乐为乐，其内心中也就领受无限的快乐了。去私而变为公，勤于为公而去为公之懒，自然能得很大的快乐。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”者是也。菩萨的心境，三千大千世界 无一芥子许非舍身命之处，故能得最大安慰。此即能究竟离苦得乐之最简便完善的方法。
第二，平常人说离恶成善，转恶为善，或为善得乐，作恶得苦。在因上说转恶成善，则明显地可以知道：能为公去私，则种种恶法，如十不善及二十六随烦恼等诸恶皆去。贪、嗔、痴皆由自私而生，懒 惰、放逸皆大随烦恼。故能去私戒懒，余诸烦恼支流自然断除了。为公服劳，则慈悲、不害、无贪心等各种善行，皆自然地能够成就。能勤劳，则精进、不放逸、行舍等皆能具足。此或从去私上成功， 或从为公上成功。转恶为善，从浅近的行为上说：凡为私的种种行为皆是恶，凡去私为公的种种行为皆是善。其余之善恶定义很难确定，此八字则为极明显之定义。故欲转恶为善，“去私为公”即是最 切要之办法。
第三，破愚成智，最切要者亦在此。如一念为私，则成各种自私自利，只见小我。由我生执，使我永久独一，便成私蔽。为私则不顾他人，愚痴心深，智慧则被其障蔽。人之心性，原是灵觉光明的，现 在之所以不灵觉光明，即是为私所弊故。心性的灵觉失去，则成为愚痴颠倒。为私弊时则不知为公，勤于为私则痴上加痴。为己所欲，更增愚痴，如是转辗增上，愚痴益厚。能反转过来，勤于为公，则 自然能生光明。所谓“私成弊，公生明”者，即是这个道理。为公则私弊不起，心性本具的灵觉光明，即能自然发现灵明的智慧来。有的人，虽不读书，不多从别人闻学，而以坦白为公的心理去做公务 ，心地自然光辉，智慧清明。有些人读书虽少，而能实践力行为公的，在灵觉光明中，却成就了很好的智慧。佛法中的小乘，不及菩萨，以虽已去私，尚不能积极为公。依四弘誓愿来讲，菩萨因为要度 无量众生，故须断一切烦恼，学无量法门。因学无量法门，断一切烦恼，自然地就生起大智慧，成无上佛果。若不肯度众生，也就不肯多学，故亦不能发大智慧。勤求多学，如牛吃草，变成白乳。若只 为自私而求多学，则唯增其私，如毒蛇吃草，变成毒汁。是故要想生大智慧，当依此“去私戒懒，为公服劳”八个字去行。果能实行，不但可以成个好人，而且可以成菩萨，成佛。
佛法中说有出离心，无我心，大悲心，三者缺一不可。有出离心，无无我心，则不能出离三界；缺大悲心，则不能成佛。欲圆具此三种心，也不离此八字。戒懒服劳，即是出离向上的精进心；向上而不 是为公，则不能出离，修来修去，都还是不离我执故。能弃私为公，则能成就无我心，断我执，生起无我定慧。彻底的弃私为公服劳，亦即是大悲心，断法我执，成就二空般若的智慧。在去私上再加戒 懒服劳，圆满大觉的智慧，精进的为公，自然同大菩萨、诸佛一样了。
平常说菩萨度生，为自己未满者上求；到了佛果位，则是无为而为，己无所求，而尽未来际化度众生。其私已完全去尽，为公服劳已完全成熟，即去私为公至于究竟了。故此八字，切近则做人，远者出 离三界，由菩萨而成佛。从浅至深，从粗至细，彻上彻下，一切皆由此八字中生起来！
——太虚法师《太虚大师全书》
