孟子是儒家学说的继承者，同时他也在孔子的思想基础上提出了很多经典的思想理论。其中比较著名的如“舍生取义”“推己及人”“以德治国”。孟子认为，立国的根本就是“王道”和“仁政”。一个国家，排在首位的就是仁政。其次才是功利，国民有道德，国家才能昌盛。
己所不欲勿施于人
孟子告诉我们，处理君臣、夫妻、长幼、朋友关系的原则是有义、有别、有序、有信。那又如何来处理与“五伦”之外其他人的关系呢？依儒家思想而言，把“孝悌”这种爱人精神向外“推”——推己及人才是处理这些关系的原则。
什么叫“推”呢？用孔子的话说就是“能近取譬”，意思就是将心比心，譬如“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。这种精神、这种态度被孔子视为“恕”，属于“仁”的形态范畴，和“孝”“忠”一样。
而到了孟子这里，阐述得更加透彻。孟子对齐宣王说：“尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈；爱护自己的小孩，从而推广到爱护别人的小孩。只要这样，治理天下就变得很简单了。《诗经》说，先给妻子做表率，然后推及于兄弟，从而推广到封邑国家。说的无非是把这种好心思推广到别的方面罢了。所以，四海之内因推广恩惠而得到安抚，不推广恩惠就连亲人也安抚不了。圣贤超过别人的原因，就是善于推广他们的善行罢了。”对于孟子的见解，南怀瑾先生认为，这就是孔子所说的推己及人的恕道。
推己及人的恕道，用现代人的观点理解，就是自己不喜欢做的事，不要加在别人身上，多做换位思考，多一些理解和宽恕。这可视为待人处世的基本修养，如能做到这一点，就可以建立良好的人际关系。
战国时，梁国与楚国互为邻国，两个国家都在边界线上设立了界亭，亭卒们也都在各自的地界里种下了西瓜。
梁国的亭卒很勤劳，西瓜种下之后，他们经常锄草、浇水、施肥，瓜秧也在他们的悉心照料下长得很好，而楚国的亭卒则相反，他们个个都很懒，瓜秧种下去后基本上就没怎么管过。所以他们地里的瓜秧长得又瘦又弱，与对面瓜田的长势简直没得比。楚亭的人觉得很没面子，于是，在一个夜黑风高的晚上，偷偷地过到梁亭的地里将瓜秧全给扯断了。
第二天，梁亭的人发现后，十分气愤，于是马上将这一情况告诉了县令宋就，并说要过去扯断楚亭的瓜秧作为报复！宋就说：“他们的行为确实很不道德，可是，我们想想，咱们不愿意自己的瓜秧被别人扯断，那为什么还要学习他们这种无耻行径呢？如果我们这样做，就显得我们太狭隘了。现在照我的吩咐去做，从今天起，每晚悄悄给他们的瓜秧浇水，让他们的瓜秧长得更好一点，千万不能让他们知道。”梁亭的人就遵照宋就的吩咐去做了。
过了些日子，楚亭的人发现他们的瓜秧长势比以前好了很多，但是有被人浇过水的痕迹，这为瓜秧浇水的事情分明是梁亭的人干的。亭卒们把这事告诉了楚国的边县县令，县令感到十分惭愧，又十分敬佩，于是把这件事告诉了楚王。楚王闻知此事后，也被梁国人大度所感动，于是送给梁王重礼，其意不仅仅是酬谢梁王还有自责之意，后来，梁楚两国成了友邦。
从这个故事我们不难发现，以己度人、推己及人的方式正是“恕”的核心，用这样的方式处理问题往往会收到事半功倍的效果。如此一来，就表现出不计前嫌的大度，同时也使双方的胸怀变得更为宽广而又深具仁爱。再来看看我们日常生活中一些事情的处理，又何尝不是这样呢？
清康熙时期，张英身兼文华殿大学士和礼部尚书两个职位。某日，张英接到安徽老家的来信。原来这封信是其母所写，母亲在信中说家中准备扩建院宅，但因为地皮问题和邻居叶家产生了矛盾。原因是叶家也想扩建宅院，所以两家各不相让，张英隐隐感觉到母亲写这封信的用意是希望他用官威来压服叶家。
张英思索一番后，写了一首诗来劝他母亲。诗的内容是这样的：
千里家书只为墙，让他三尺又何妨。
万里长城今犹在，不见当年秦始皇。
母亲和家人见到张英的来信后，深为儿子的大度所折服，立即将扩建的墙拆了让后三尺。叶家人听闻这件事情后，感到十分愧疚，所以也把修建的院墙退后三尺。因此，张叶两家之间就形成了一条六尺宽的窄巷。这件事情也被后人广为传颂，“六尺巷”的故事至今在安徽桐城还被人所津津乐道。
对于涉世尚浅的青年人来说，由于经历得少，一切都是茫然无知，总是处处小心翼翼，左顾右盼地想找一个人事上的参照物来规范和约束自己，这种反应其实是很正常的，但殊不知有时这样处世，反而会导致初衷与自己想要的结果差异巨大。因为在每个人的眼里，自己的位置都是有一定差异的，并没有所谓的统一标准可以供你参考。所以，不妨试试以“己所不欲，勿施于人”的原则，反求诸己，推己及人，这样一来，往往会得到皆大欢喜的结果。遇事总是先从自己身上找原因，易入情，由情入理，自然会生羞恶之心而最终懂得道义、生辞让之心而知礼节、生是非之心而知廉耻。推己及人的道理是那些自私自利之人所不能懂的，他们往往为了自己的利益而去损害他人的利益，更是不会顾及别人会不会痛苦。如果是以这种方式处世的话，那这个人必定是走到哪里都会遭人唾骂。
人生在世就是活个人情味儿，懂得顺人情、驾人意的人才是生活中的真正强者。生活中，我们应当学会换位思考，从而及时修正各种各样的复杂关系。心直口快不一定就是好的。想要表达自己的意见，可以采用不同的方式，这并不代表不让你表达自己的意见，而是让你在恰当的时间用恰当的方式去谈、去表达。喜欢做个透明度高的人固然是好的，进一步讲，能够做到身边的人都欣赏你不是更好吗？
人们常常把那些比较成熟的人比作光滑的鹅卵石，生活的潮水长年累月的冲刷将它种种的棱角都磨去了，因为光滑，所以它总是容易顺势找到比较稳妥的位置。其实，成熟之人似乎更像一块有着各式花纹与色彩的雨花石。若是将雨花石干置在那里，那它们将会变得暗淡，到时你会认为它们和普通石子没什么区别。只有把雨花石放入一个盛满清水的白瓷盘里，它才会陡然变得晶莹，漾出斑斓的色彩、奇妙的图案和精美的花纹。这里所说的清水和瓷盘其实就是一种不可缺少的人生的基础——人生修养。
以仁德治天下
南怀瑾先生在教导学生时非常注重“德”，他常常将孔子和孟子极为推崇的品德、仁德、德行等通过各种各样的方式传递给那些听他演讲的学生们。在南怀瑾看来，即使那些学生不能个个都成为国家的栋梁，但他们的品德绝对是没有问题的，只要这个人有良好的品德，那他就必然会被他人尊重。
南怀瑾告诉学生们：仁德能够胜过不仁德，就像水能够胜过火一样。但现在那些行仁的人，就好像是用一小杯水去扑灭一车木柴燃烧起来的大火一样。不能扑灭火焰，他就断定水是不能胜过火的，如此一来，行仁之人就又和那种很不仁德的人差不多了，以后他自己所具有的那种仁也必然会丧失掉。
南怀瑾还谈到：孟子一生都在竭力劝告君主们施行仁政，承接性善论。在孟子看来“人有不忍之心”，才会有“不忍人之政”，一个君主广泛地推行仁德，才会长久地治理好国家。什么叫“推广仁德”呢？就是要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，爱护自己的国民就像爱护自己的家人一样，这就是所谓的仁政。
孟子在他的著述里也明确地提出要推行仁政，具体说来就是实行“王道”，即让百姓安居乐业，也就是他所说的“保民而王”。如果君主能让百姓过上富足安乐的日子，民众自然就会拥护他，国家自然就会安定富强。
孟子认为“王道”和“仁政”是一个国家的立国之本。一个国家唯有将仁政放在第一位，把功利放在第二位，民众才会具有较好的道德品质，国家的种种治国方略才能合乎道德的规范。这是典型的“以德治国”论。
作为国家的最高统治者，应有仁爱之心。有了仁心才能从思想上爱护自己的民众，才能施行仁政，才能爱护老百姓，最终使国家得以安定。
有一天，孟子前去拜见梁惠王。
梁惠王问：“先生，您不远千里来到敝国，肯定是有对我国有利的想法吧？”
孟子答道：“大王，为什么总是说‘利’呢？只要说‘仁义’就行了。”
梁惠王却坚持己见：“如何有利于我的国家？如何有利于我的家庭？”
孟子说：“人们通常会问‘怎样使我自己有利？’结果上下都为了利益而互相争斗，如此一来，就把国家推到了危险的境地！如果一个国家拥有一万辆兵车，那么杀害国君的人，一定是那个手中握有一千辆兵车的大夫。在拥有一万辆兵车的国家中这些大夫就拥有一千辆兵车，他们所拥有的还是挺多的。可是，如果置利于义的前面，他们是永远不会感到满足的，直到有一天他们自己变成国君才肯罢休。反过来说，从来没有讲‘仁’的人却将自己父母抛弃的，也从没见过讲‘义’的人却不顾君王的。所以，大王只说‘仁义’就行了，何必说‘利’呢？”
社会存在的基础之一就是利害关系，这一点孟子肯定是知道的，只不过孟子所提倡的“仁义”是大义，是长远维护国家以及民众的利。孟子所说的“何必曰利”，意思就是不要贪图那些蝇头小利和一己私利。在孟子看来，如果一国之君只谈利国而不讲仁义，那么他手下的人也必定只会跟着谈利家，如果天底下的人都只看重功利而不讲信义的话，国家就会混乱。
近些年来，随着经济高速发展，各个地方搞建设都以功利原则为标准，造成了物欲横流、贪官污吏泛滥的现象，很多人都已经不再懂得礼义廉耻。他们总是以功利为首要原则，疯狂地开发有限的资源，造成了环境破坏、生态失衡的现状，这些行为对于子孙后代来说是极不负责任的，说严重点甚至是犯罪。
国家的根本是人民，因此，国家的治理者有责任确保人民安居乐业。如果想让人民安居乐业，那么就必须让人民赖以生存的环境得到保护，这样才能使生态变得平衡。可是，现实情况却是很多人忘了长远利益而只顾眼前。
“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也。”孟子所提倡的是：统治者不能只顾个人享受，而应该把大众的疾苦放在首位。如果统治者自己拥有许多肥壮的马匹，可老百姓却在忍饥挨饿，这就和率领一群禽兽吃人无异。
“如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。”这句话的意思是说：不喜欢杀人，并且爱护民众的人，才能得到民众的拥护，这样才会无敌于天下。这是孟子所提倡的“王道”，施行王道就会天下无敌。
孟子还主张施行仁政，即“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信。入以事其父兄，出以事其长上。”意思是说，减少刑罚，少征一些税，不耽误农作的时间，让民众安居乐业，并用仁义的方式教育民众，这样社会管理才能有条不紊，民众才能奉公守法，不做有损道义的事情。
孟子要求人们应该有一颗仁爱之心，即所谓的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”尊敬他人的父母如同尊敬自己的父母，将别人的小孩当做自己的小孩一样爱护有加，这是仁的具体表现。
在孟子看来，要施行仁政，就得有爱民的慈善之心，孟子称之为不忍人之心。即“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。王举斯心，加诸彼而已矣。”这句话是孟子说梁惠王看到有人祭祀的时候将牛杀掉，就让那个人用羊换牛的事引发的议论。梁惠王是有不忍人之心的，这是孟子的见解，他认为梁惠王可以见生灵生但不忍见其死。孟子认为梁惠王如果能用这样的心来对待百姓的话，算得上是施行仁政了。
孟子认为只发展经济是行不通的。当民众的温饱问题解决之后，就该让民众接受良好的教育，使他们懂得道德和法律，使他们能够老有所养。孟子还提到要制民之产，使老百姓有恒心，这样大家才不会走上犯罪的道路。不然的话，老百姓什么事都有可能干得出来。
表面看来，孟子是在为统治者治理国家着想，实际上也体现了他的民本思想。孟子认为不让百姓安居乐业，迫使其走上犯罪的道路，实际上是在陷害民众，就不是仁政。孟子一再告诫统治者，应该重视民众的力量，因为老百姓若是不安定，国家就必然会有灭亡的危险。
孟子继承了孔子所提倡的仁之爱亲、爱人原则，同时将自己主张的人性本善的理论用于国家治理方面，把根置于血缘亲属关系中的仁爱原则推向整个社会，即所谓的“以不忍人之心，行不忍人之政”。如果说孔子的仁德思想还只是一些单调的语录式的治国原则的话，那孟子的仁政理论则丰富得多，而且也已经具备了相当系统的完整内容表述。
时刻反省才能随时改善
孟子对齐宣王说：“想要知道一件东西的轻重，过秤之后才会知道；如果想知道一件东西的长短，用尺量过才会知道。世间万物就是这样，经过衡量后，才会清楚它是怎样的。而人的心理更要如此，经常反省自己，才能看清自己并改掉自身的不足。”
南怀瑾特别提醒大家要注意孟子的这句话。他说：“人的心理行为应该经常自我检讨，这与《论语》曾子说的‘吾日三省吾身’是一个意思。”同时，他还进一步谈到，如果我们不能做到及时反省，就有可能酿成大错。检讨了自己的行为，多加反省，就会知道自身有哪些不足和优点，哪里需要改进，哪里需要继续发扬光大。
南怀瑾用通俗易懂的语言告诉了我们自我反省的重要性，懂得自我反省、自我悔悟的人才是易于接受新事物，也容易被别人接受的人。
妙高禅师是浙江奉化雪窦寺的开山祖师，他经常在妙高台上靠山的一边用功修行，昼夜不息。但妙高禅师毕竟是人，也有打瞌睡犯困的时候。他为了让自己别再打瞌睡，移到临崖的一边结跏趺坐，他面对的是几十丈的悬崖山洞，如果他再打瞌睡，就会一头栽下去毙命。
有一次，妙高禅师还是没忍住打瞌睡，然后真的就这样摔了下去。在身体迅速下落的过程中，他觉得自己肯定死定了，没想到落在半山腰时，忽然感觉有人托着他回到了崖上。他惊讶极了，问：“是谁救我？”
只听见空中传来一个声音：“护法韦驮！”
妙高禅师琢磨：我运气真不错，在这儿修行居然还有人护法！于是趾高气扬地问：“世间还有几人像我这般苦心修行？”
空中再次响起那庄严的回声：“像你如此修行之人，有恒河沙数之多。因为你有这一念傲慢之心，我20世不再护你的法！”
听完这话，妙高禅师即生悔心，他痛哭流涕，感到惭愧万分。思来想去，他最后也想开了：“唉！不管我有没有护法，我只要尽力修行就好。大不了修不成，一头栽下去死了算了。”
