“我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级·····从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”
“一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。”
“他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。”
“了解到这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。”
“他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。”
冯友兰认为一个有道德的人，还不是一个理想的人，还有比道德境界更高的境界。这个境界冯友兰称之为天地境界。天地境界是冯友兰境界说的真正用意之所在，也是其哲学能提高人的精神境界的哲学观的依据。
天地境界的特征是，在此种境界中的人，其行为是“事天”的。在此境界中的人，了解于社会的全之外，还有宇宙的全，人必于知有宇宙的全时，始能使其所得于人之所以为人者尽量发展，始能尽性。只有达到这个境界的人，才是圣人，才具有真正的理想人格。因为，在冯友兰看来，天地境界的人不仅能尽人伦人职，而且能尽天伦天职，即能事天、乐天。也就是说，只有天地境界的人，才深悟人之所以为人之理，尽人之性，成就一个理想的人格。就人之所以为人的标准来说，天地境界是最高的亦是最佳的境界。冯友兰指出：道德境界与天地境界的区别是尽人伦人职与尽天伦天职的区别，也是道德与超道德的区别，即于社会中做一个堂堂正正的人与于宇宙中做一个参天地赞化育的宇宙分子的区别。说到底是把人之所以为人者看成是“人之性”还是“天之理”的区别。或者说，道德境界中的人，是以人性的自觉行人道；而天地境界中的人，是以天理的自觉行天道；这样，天地境界的人便有了更广大的胸怀与更高尚的气节，真正可以“与天地比寿，与日月齐光”，真正成为“天之骄子”。
冯友兰所说的天地境界，看上去很有点宗教神秘主义的色彩，他自己也并不讳言。但他认为，宗教可以使人得到一种近似于天地境界的境界，但实质上并不是天地境界。因为，宗教只求人之信仰，不叫人洞察，没有洞察便是无明，无明便是无觉解，无觉解便不可能有天地境界。
天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。
在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。
天地境界的人，凭借自己的觉解，最终使自己的境界（意义世界）拓展为宇宙（天或大全），这实际上类似于中国古代对天人关系的解决，即天人合一，这种合，是靠对天道的觉解和主动顺应解决的。一旦天人合一，那么天与人之间就不再隔绝，我心即天心，理世界即现实世界，人的精神自然能够无限博大，齐天地万物而作逍遥之游。“生者为过客，死者为归人”，“此身非我有”，本乎自然。无所谓生，无所谓死，知悉天地万物，明乎生命意义。
天地境界，也叫做“宗教境界”或者“宇宙境界”。这类人被尊为哲学意义上的“圣人”
“我在里面看到了我自己，看到了我的生命价值和意义，看到我在历史长河中的存在价值，我能在里面找到独特的痛苦和欢乐，那是专属于我的诗和远方。”
