以道术来进言当应合时宜，以便与对方的谋划相合。详细地思考对方所谋是否适应时势。凡是内情有不合时宜的、不当的，就不可以实行。就要揣量以求切合形势，从便利处入手，来改变游说的策略。善于运用变通的说辞来争取被采纳，就像以钥匙来打开门锁一样顺利地打开对方的内心。
凡是谈论过去的事情，要先有顺畅的言辞；凡是谈论未来的事情，就要采用容易变通的言辞。善于变化的人，要详细了解地理形势，只有这样，才能沟通天道，化育四时，驱使鬼神，合符阴阳，统治人民。要了解对方谋划的事情，要知晓对方的意图。所办的事情凡有不合对方之意的，是因为对对方的意图还有不了解的地方。有时双方的意见一致了，却仍然不能默契，不能密切结合，是因为只停留于表面亲近，而实际心里还有距离。如果与对方的意见没有吻合的可能，圣人是不会为其谋划的。
所以说，与对方相距很远却被亲近的人，是因为能与对方心意暗合；距离对方很近却被疏远的人，是因为与对方志向不一。
就职上任而不被重用的人，是因为他的计策没有实际效果；革职离去而能再被反聘的人，是因为他的主张被实践证明可行。每天都能出入君主面前，却不被信任的人，是因为他所说的策略不得体或没有实效；距离遥远只要能听到声音就被思念的人，是因为两个人的主张、决策相合，这样就可以到一起来决断大事。所以说：“在情况还没有明朗之前就去游说的人，定会事与愿违；在还不掌握实情的时候就去游说的人，定要受到非议。只有了解情况，再依据实际情况确定游说的方法，这样去推行自己的主张，既可以出去，又可以进来；既可以相互沟通，坚持共识，又可以根据对方内情随机变通，调整自己的游说。”
巧舌如簧的秘诀
【原文】
说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。故口者，机关也，所以关闭情意也。
耳目者，心之佐助也，所以窥间奸邪。故曰：
“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。
【译文】
所谓游说，就是说服别人；要能说服别人，就要对人有帮助。凡是经过修饰的言辞，都是要达到取悦于人的目的。凡是运用借用，都是为了增强游说的效果，从而减少对方的逆反或对抗。凡要进行应酬和答对，必须掌握伶俐的外交辞令。凡是伶俐的外交辞令，都是不实在的言论。要树立起信誉，就要光明正大，光明正大就是为了让人检验复核。凡是指责对方的言辞，都是反面的议论；凡是反面的议论，都是诱导对方秘密的说辞。说奸佞话的人，由于会谄媚，反而变成“忠厚”；说阿谀话的人，由于会吹嘘，反而变成“智慧”；说平庸话的人，由于果决，反而变成了“勇敢”；说忧虑话的人，由于善权衡，反而变成“守信”；说平静话的人，由于习惯逆向思维，反而变成“胜利”。为实现自己的意图而应和他人欲望的，就是谄媚；用很多美丽的词语去奉承他人，就是吹嘘；根据他人喜好而进献计谋的人，就是玩权术；即使有所牺牲也不动摇的，就是有决心；能揭示缺陷，敢于责难过失的就是敢反抗。人的嘴是关键，是用来打开和关闭感情和心意的。耳朵和眼睛是心灵的辅佐和助手，是用来辨识奸邪的器官。只要心、眼、耳三者协调呼应，就能沿着有利的途径分辨说辞的善恶美丑。使用一些烦琐的语言也不会发生混乱；自由驰骋地议论也不会迷失方向；改变议论主题也不会发生失利的危险。这就是因为看清了巧舌如簧的形式，把握了它的本质和规律。
游说的“五大禁忌”
【原文】
辞言有五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于豪；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之；而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。
【译文】
游说辞令有五大禁忌，即病、恐、忧、怒、喜。病，是指底气不足，没有精神；恐，是指愁肠百结，没有主意；忧，是指闭塞压抑，无法宣泄；怒，是指狂躁妄动，不能自制；喜，是指任意发挥，没有重点。明白这五种情况才能对自己有利，行之有效。因此，与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识；与知识广博的人谈话，就要依靠雄辩的才能；与善辩的人谈话要依靠简明扼要；与地位显赫的人谈话，就要依靠恢弘的气势；与富有的人谈话，就要依靠豪放的气质；与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑；与卑贱的人谈话，要依靠谦敬；与勇猛的人谈话，要依靠果敢；与有过失和缺点的人谈话，要依靠敏锐。所有这些，都是避免犯禁忌的游说的方法，可是，人们常常与此相反，重蹈禁忌：与聪明的人谈话，就要让他明白这些方法，与不聪明的人谈话，就要把这些方法教给他，这样做自然是很困难的。游说辞令有许多类，所说之事又随时变化。如果整天游说，能不脱离原则，事情就不出乱子。如果一天从早到晚不变更方向，就不会违背宗旨。所以最重要的是不妄加评论。对于听他人讲话，最宝贵的是灵敏清楚；对于智慧来说，最宝贵的是思维明辨通透；对于言辞来说，最宝贵的是出奇制胜。
纵横权谋
权谋是《鬼谷子》留给我们的宝贵精神财富之一。所谓“权谋”，《荀子·君道》认为“上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺”。
指的是君主及其辅助者们必用的权变的谋略，但《汉书·艺文志·兵权谋》中则有“权谋者，以正守国，以奇用兵，先计而后战，兼形势，包阴阳，用技巧者也！”显然这是兵家的战略战术。所以，权谋是关于一切事务的一种权变的谋略。纵横权谋有它的自身之道，它的本质、具体方法、决断的原则及其相关的规律。
权谋有道
【原文】
为人凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者曰上、曰中、曰下，参以立焉，以生奇。奇不知其所拥，始于古之所从。故郑人之取玉也，必载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相亲者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏成者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，其偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分，其类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、说生进、进生退、退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。
【译文】
凡是筹划计谋都要遵循一定的原理和规律，一定要弄清事物及其相关计谋缘由，以便研究并获取实情。根据研究的情况，来确定“三仪”。“三仪”就是上、中、下三个准则。“三仪”互相渗透，就可以谋划出奇计，这样产生的奇谋，拥有无所不到的威力，然而也不过是遵循古代哲理而形成的。所以郑国人入山采玉时，都要带上指南车，是为了不迷失方向。忖度才干、估量能力、揣度情理，也类似他们采玉时使用指南针一样。所以，凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要密切关系，如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因。凡是这类事情都是一样的道理。所以，墙壁通常因为有裂缝才倒塌，树木通常因为有节疤而折毁，这都是理所当然的。
因此，事情的突变都是由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于控制，事物由此得以控制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也都是有定数的。
权谋有本
【原文】
揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必知其变。感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者。此所谓测深揣情。
故计国事者，则当审量权；说人主，则当审揣情，避所短，从所长。谋虑情欲必出于此。乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。
故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情、隐匿，无所索之。此谋之本也，而说之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最难为。
故曰“揣情最难守司”。言必时其谋虑，故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事变。生事者，几之势也。此揣情饰言成文章，而后论之。
【译文】
所谓揣情，就是必须在对方最高兴的时候，再想方设法顺应他们的欲望，他们既然有欲望，就无法隐瞒真实想法；又必须在对方最恐惧的时候，再想方设法加重他们的恐惧，他们既然有害怕的心理，就不能隐瞒住实情。情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。对那些已经受到触动之后，仍不见有异常变化的人，就要搁下来，不要再对他说什么了，而应改向他所亲近的人去游说，这样就可以探求到他泰然不为所动的原因。那些感情从内部发生变化的人，必然要通过形态显现于外表。所以，我们常常要通过显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内心的真情。这就是所说的“测深揣情”。
所以谋划国家大事的人，就应当详细衡量本国的各方面力量；游说别国君主的人，则应当全面揣测别国君主的想法，避其所短，扬其所长。所有的谋划、想法、情绪及欲望，都必须以这里为出发点。只有这样做了，才能得心应手地处置各种问题和对付各色人物。可以尊敬，也可以轻视；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以败坏：其使用的办法都是一致的。所以，虽然有古代君主可行的法则，有圣人高超的智谋，不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，将什么也求索不到。这是智谋的基础和游说的根本法则。人们对某些事情，常常感到来得非常突然，是因为不能事先预见。能在事情发生之前就预见到，这是最难的。因此说，“揣情，最难把握”。游说活动必须深谋远虑地对待并选择时机。所以我们看到昆虫飞行、蠕动，都会攸关利害，也可以因此发生情况的变化。任何事情在刚刚发生之时，都呈现一种微小的态势。这种揣情，需要借助漂亮的言辞或文章，而后才能进行游说或进献谋略。
权谋有术
【原文】
摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。
古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。”圣人谋之于阴，故曰“神”；成之于阳，故曰“明”。所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日胜”者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也，怒者，动也；名者发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，唯圣人然后能任。
故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：“或结而无隙也。”夫事成必合于数，故曰：“道数与时相偶者也。”
说者听必合于情，故曰：“情合者必听。”故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应，于势，譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：“摩之以其类，焉有不相应者？”乃摩之以其欲，焉有不听者。
故曰“独行之道”。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。
【译文】
所谓“摩意”是一种与“揣情”相类似的方法。“内符”是“揣”的根本。
进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律。
而这种规律必然是隐而不显的。要适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内在实情就会通过外在表情反映出来。
内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。在达到了这个目的之后，要在适当的时候悄悄离开对方，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成了这件事。因此，既达到了目的，办成了事，又不留祸患。
在这个时候“摩”对方的实情，对方也会在这个时候表现自己。只要我们有办法让对方顺应我们的安排行事，就没有什么事情不可办成的。
古代善于试探他人意思的人，就像拿着钓钩到深潭旁边去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以说：所办的事情一天天成功，别人却没有察觉；率领的军队一天天地走向胜利，也不声张，没人把他当做仇敌而感到恐惧，只有做到这样才是高明的。那些有很高修养和智慧的人谋划什么行动，总是在暗中进行的，所以被称为“神”；而这些行动的成功，都在光天化日之下突显出来，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。普天下的人们都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些率领军队而不断战胜敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道为何别的国家会臣服和畏惧。为此，普天之下都称这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。
试探他人的意思，有用平和的，有用严正的，有用活泼的，有用愤慨的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利益诱惑的，有用谦卑迎合的。和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名望就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委屈。所以，节操高尚、独立而行的圣人所采用的“摩意”之术，平常人也都可以运用。然而没有能运用成功的，那是因为他们不得要领和法则。因此，谋划策略，最困难的就是周到缜密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；办事情，最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人才胜任。
因而谋略策划必须周到缜密。游说要首先选择与自己情意相投的对象。
