不识庐山真面目，只缘身在此山中
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲，因为，对于人来说，身外的一切都是多余的。
只有超然物外，才能更清醒地认识人生本相，因为不识庐山真面目，只缘身在此山中。
看名利直如看清风白云
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流，船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年人奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年人的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。“我给你五万……”话音未落，富翁已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。青年人颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划得慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一点，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年人后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”
说到底，是富翁自己害了自己。
在没有涉及名利时，本性总是义字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总在私欲的缠缚中打转。
《老子》中提出了避免名利争斗的方案，那就是“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”。一语道破天机，即是一切顺其自然，如同匆匆过客，看名利直如看清风白云，不过心，自然就不会被名利所累。
人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。那些人们拼命想要得到的东西，最终还是不能真正属于自己。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的名利得失中斤斤计较？
抹平“名心”，任人牛马
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，土豆已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。
《庄子？内篇？人间世》中，庄子借孔子之口说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终为名所困。
人最高的道德，就是把这个“名心”抹平。就像庄子所讲的，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马，也就不会有那么多计较和不快了。
欲望如海水，越喝越渴
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打听一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交一千块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在太划算了！”于是他就和当地人签订了合约。
太阳刚一露出地平线，他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也得不到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加快了脚步，只差两步就到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。
曾经有人说：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望过多，不加节制，便成了贪婪。结果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的恶性循环。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的。欲望就如同一团熊熊烈火，柴放得越多，烧得越旺。于是为了欲望，人们不惜放低姿态，匍匐前进，拉着名利钱财的尾巴不放。然而，欲望只是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药。饮鸩绝不能止渴，及时从这乌烟瘴气的泥潭脱身才是明智的选择。
何必执著于“我”
佛陀在罗阅祇国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖
行牧食牛
老死犹然
亦养命去
千百非一
族性男女
贮聚财产
无不衰丧
生者日夜
命自攻削
寿之消尽
如荧穿水
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此的无知，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
佛家有一个概念叫做“我执”，这个“我执”是净心的最大障碍之一。
所谓“我执”，简而言之，就是人性对“自我”的盲目执著，更简单地说就是人的私心和私欲。
无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切。这样，不可避免地产生偏执、征服欲、痛苦、贪婪、怨恨。人心成了炼狱，人间成了地狱。
实际上，“我”怎么可能优于一切、高于一切？众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不能以平等之心对待自己。以恶对恶，以自私对自私，开始了自私与恶的恶性循环，人因此而难逃苦海。只有破除“我执”，建立正确的自我观和世界观，才有可能摆脱此种状况。
斩断三千烦恼丝
有个后生从家里到一座禅院去，在路上他遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”后生说：“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。我们的处境又比老牛好到哪儿去呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，斩断才能自在。
对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言，在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人活得非常艰难。必要的时候放下，不失为一双跨越悬崖，朝晴朗的幸福天宇飞翔的翅膀！
只有去除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑。这才不颠倒！这样才能在这颠倒的红尘中获得独在一方的清净快乐。
背负太重，只因不会放弃
有一个聪明的年轻人，很想在一切方面都比他身边的人强，他尤其想成为一名大学问家。可是，许多年过去了，他的学业没有长进。他很苦恼，就去向一个大师求教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每次见到年轻人喜欢的石头，大师就让他装进袋子里背着，很快，他就吃不消了。“大师，再背，别说到山顶了，恐怕连动也不能动了。”他疑惑地望着大师。“是呀，那该怎么办呢？”大师微微一笑，“该放下了，不放下，背着石头怎能登山呢？”大师笑了。
年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。之后，他一心做学问，最终成为一名大学问家。
其实，人要有所得必有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的高峰。
要想采一束清新的山花，就得放弃城市的舒适；要想做一名登山健儿，就得放弃娇嫩白净的肌肤；要想穿越沙漠，就得放弃咖啡和可乐；要想获得掌声，就得放弃眼前的虚荣。梅、菊放弃安逸和舒适，才能得到笑傲霜雪的艳丽；大地放弃绚丽斑斓的黄昏，才会迎来旭日东升的曙光；春天放弃芳香四溢的花朵，才能走进硕果累累的金秋；船舶放弃安全的港湾，才能在深海中收获满船鱼虾。
你之所以举步维艰，是你背负太重，你之所以背负太重，是你还没学会放弃，功名利禄常常微笑着置人于死地。你放弃了烦恼，你便与快乐结缘，你放弃了利益，你便步入超然的境地，如果你连放弃都放弃了，那你便更伟大了，你已与圣人无异。
无法舍弃，就会被困住
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼，他家地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
