可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔掉，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
在物欲方面，凡是过分地追求和占有，都是贪欲，不仅造成心理的负担，也为自己带来痛苦。所以物质方面的少欲知足，能为你营造安定的心境和安全的处境。
做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难——它往往不会带来幸福，只会带来祸害。
执著处撒手，觉醒在刹那
过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命，但是人悬荡在半空中，上下不得。正在进退维谷、不知如何是好的时候，他忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上慈祥地看着自己。此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。
“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听你的话呢？随你说什么，我全都听你的。”
“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”
此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住性命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
人生在世有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担和压力，让很多人感到生活很艰难。如果我们都像佛陀指示的那样能够放下，便不失为一条幸福解脱之道。
直心是道场，心纯证佛性
《维摩经？菩萨品》中有一句名言“直心是道场”，出自下面这篇故事。
一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。
维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。
光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。
“直心”即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝了一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。
原本人心纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主随波逐流，放弃了自己的直心道场。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于诡诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。
世风如此，多说无益，一声叹息，只愿自修其身，保持真我的本性。只要越来越多的人远离机诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。
不为虚妄动，烦恼不重生
有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。
这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。
路过一人，看了一眼，摇摇头走了。
又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。
再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。
书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛夜，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。
僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”
书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。
书生为什么会病倒？就因为他太在乎、太执著，对自己的未婚妻始终放不下。当僧人帮他解释了未婚妻的情况后，他就能从心底将这件事放下了，放下了，病自然也就好了。
禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。
一个人只要能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不因无常变化的万有而绝望，就能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
不如意是因为拥有太多
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子里吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他拥有太多，且又不舍得放手。
有时候压力是自己施加给自己的，就像这个穷人，要得太多，想掌控得太多，而又无力承担，拥有就会成为负担。当他看开了一切，将心放宽，将压力释放出去，撒手一切，心内外就自然宽敞了。
生命的最高境界是不争
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”
二祖想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗第四祖道信。
禅宗祖师们告诉我们，只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的晴朗天空下。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤计较于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、钩心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清闲自在是生命的至宝，使我们不会感到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。
生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘，何必抵死相争？
心是自缚的茧，欲望越重缚茧越厚
宋代苏轼到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏轼觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏轼听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏轼道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏轼从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！
禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏轼心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏轼眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏轼得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏轼哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏轼为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个“执著于我”的羞耻心，被佛印禅师说自己是佛就嬉笑颜开；然而被苏小妹一点拨，就知道自己对表面功夫太执著了，道行还是太浅，自觉心中果然是堆牛粪。
人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。一旦才高八斗，就自觉不错，这就是佛门所说的“我执”。殊不知，恰是这种我执，让自己不能觉醒，令自己自觉不错，反落了他人的笑柄。因而，只有放弃我执，在人生的道路上才能轻装上阵，找到自己的道之所在。
名是缰利是锁，尘世的诱惑如绳索
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也急忙派人赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片宁静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地行礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此涅槃了。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱，首先要舍弃虚名浮利。
有真才实学的人是用不着用所谓的“虚名”来证明自己的学问或者是优秀之处的。故而那些有真正实学的名人、伟人，他们都对虚名抱一种不屑一顾的态度。
不入名利牢笼，不被世俗蒙蔽心境
有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是令人望而生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬，但是不一会儿，他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息之后，又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索，然后整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷，只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后，没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧面面相觑，不知所以。
尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩进退的啊。”
高僧将衣钵锡杖传给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在考验你们的心境。能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁，天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。
看透功名利禄，看破世间百态，该进则进，当退则退，不要偏执一心，不要被世俗蒙蔽了心境。须知，功成，名遂，身退，天之道。
