这段经文通讲《金刚经》，总结出一句话：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”这话很好，意思是说人人都是佛，烦恼就是智慧。为什么这么说？烦恼分两种，一种是说得出的烦恼，一种是说不出的烦恼。说得出的烦恼当然不是智慧，即使你能说出个一四七，焉知没有二五八、三六九？说得出的烦恼正是烦恼本身。最厉害的是说不出的烦恼，佛法把它叫做“无明”，如果用一个字来叫它，那就是“业”。“业”就是苦，苦谛是真谛。知苦故知业，知业故能觉。因此六祖说：“烦恼即菩提。”学佛不是让你一对一解决现实问题，而是告诉你这个世界本来没有问题。从有问题的地方解，不如从没有问题的地方修。“哗”的一下，链条断了，心是干净的心，人是干净的人。因此六祖说：这样修才能成佛，变贪、瞋、痴为戒、定、慧。“三毒”再毒，毒不倒空虚，让它毒无可毒，自然就无毒了。佛门以空解毒，这招高啊，是六祖真传。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
这段经文说龙说日，是一段讲神通、讲佛力的经文。讲佛法就得这么讲，光讲佛学佛理不顶用，神通虽不可求，但要知道此为实有。六祖怎么说龙？他先把人分三种，一曰“大智人”，二曰“上根人”，三曰“小根小智人”。六祖把人分三等，并非真的把人分三等，而是说列出个上中下，让人争上游、求上进的意思。佛菩萨视众生平等，哪有差别，特此说明。六祖说不同的人听佛法，有信有不信，好比天上的龙下了一场雨在红尘中，大雨漂城，就像草叶。这雨实在大，就像下了一个海，永不停止。六祖把佛法比作这场海一样大的雨水，是告诉我们这是场“法雨”，无需惊怖，要知道若非其大，不能成其微。龙呵一口气，什么人都一样了。在佛教概念里面，龙比天更神，龙神高过天神，龙能驭天，故称“龙天”。六祖说：“譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。”龙是佛的化身，赞龙就是赞佛。六祖带领我们进入辽阔的生命智慧空间，若问龙在何处？龙在云水之间。六祖说日，为大云覆盖，意思是说要拨开云雾见青天，青天就是大日。那小小的红日，仅仅是大日之一轮。佛称大日如来，是说它有龙天之道德也。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
这段经文突然讲起《菩萨戒经》与《净名经》来，想必六祖是为了满足各方需求，因此讲起各种经典来。本段经文讲清净之道。怎样才能清净？干净才能清净。《红楼梦》里面，柳湘莲对贾宝玉说：贾府除了门口的一对石狮子，没有一样是干净的。要做干净人，得做干净事。要做干净事，先起干净心。这个干净心，《菩萨戒经》称之为“自心”，《净名经》称之为“本心”，都不称为“我心”，为何？心不分你我，性不分善恶，道不分内外，法不分高低。能用就好，这是六祖本意。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
这段经文六祖抛开了前面讲过的多部佛经，作一总结。他说他是听五祖讲的，是表明他得了正法，接了正统。什么叫顿悟？是彻悟的意思，不是字面理解的“顿时醒悟”的意思。“顿时”只有一刻，那么下一刻呢？顿悟不是表示时间的快，而是表示空间的深。顿悟是慢的，禅者当知。大家来读《红楼梦》中林黛玉的《秋窗风雨夕》：“不知风雨几时休，已教泪洒窗纱湿。”（《红楼梦》第四十五回《金兰契互剖金兰语 风雨夕闷制风雨词》）林黛玉这种“见风就是雨”的性格，只能让她越迷越深，是无法解脱的，六祖把这叫做“邪迷妄念颠倒”，即使有贾宝玉这种“善知识”引导她，“救不可得”。唯一的拯救之途是“一刹那间妄念俱灭，若失自性，一悟即佛地”。什么叫顿悟？顿悟就是见底。有的人说他经常“顿悟”，我看他是“顿误”。顿悟是慢的，不是快的；是紧的，不是松的；是深而空的，不是浅而满的；不是刹那之悟，有什么感觉，而是刹那之间没感觉，进入空明境地。所谓没感觉，是五蕴皆空，六祖称之曰“无念”，这是对顿悟的具体解释。不是悟出有，而是悟出无。好比灯在室中，你别去看那个亮，要看到黑暗本身在发光。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉，何期岭南有佛出世！
上段经文的偈子中，六祖明确指出：“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”强调得法于五祖，并强调他同时得法于神秀，这个细节我们是不应该忽略的。可别忘了，当初神秀作了一首《无相偈》，如今六祖就作《无相颂》，其师承关系很明显。六祖总结说：“传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。”六祖说了句大实话，他视神秀为“同行”、同道。要知道在整部《坛经》中，他没有说过一句神秀上人不好的话，这不仅仅是尊敬，更是传法所需。禅宗宗旨：见性成佛。见谁的性？自性。本来就有的必然是最好的，最好的必然是共享的。六祖是这么说的，他对他人也是这么做的，这种言行合一的修炼，值得我们学习。来听六祖讲经说法的人都赞叹说：“善哉！何期岭南有佛出世！”其实这话说小了，他们应该说“中国有佛出世”、“世界有佛出世”才对。世上哪有什么佛，觉悟就是佛。觉悟不是悟，意思是说不是悟出来的；觉悟是忘（意思是忘怀得失，包括忘了有觉悟这回事）。六祖打柴也好，舂米也好，他就是他。当初慈母堂前，今日我佛门下，有甚差别？
坛经第三品 疑问品
此品讲答弟子问也。
次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
这段经文“当着禽兽说畜生”，六祖在说皇帝公案。捧佛者皇帝也，灭佛者皇帝也，今日之捧就是明日之杀。有捧必有杀，捧是为了杀，所以叫捧杀。这当然不是佛门想要的效果，平平淡淡就好，平淡中自有一份真切。六祖与韦刺史研讨梁武帝与达摩这段公案，表面上是褒达摩而贬武帝，其实是各打五十大板。这层意思要听出来。梁武帝当然没有功德，达摩也没有功德。热闹里做功夫，不如冷清里参寻。后来达摩面壁，不是达摩一人面壁，而是达摩代表了梁武帝，二人一齐面壁。佛教把这叫“共忏”，儒教与基督教这叫“代祷”、“代罪”。佛门与帝门是一座门，“水位”不一样而已。有时帝门在浅水位、佛门在高水位，有时颠过来，总之是一座门。你不要以为有好几重门，只因门太高，你就怯了，最后还得进这座“窄门”。一切教都是代罪的。这个韦刺史，是帝门中人，师事六祖，六祖其实是在教化韦刺史背后的武则天。不是要她敬佛门，是要她自敬自重啊。六祖明说梁武帝，实说武则天。本段讲话是六祖通过韦刺史向武则天传话。皇帝觉悟比登天还难，因为他不需要觉悟也很享福，觉悟皇帝唯我六祖能之。
刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。
师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
这段经文关系重大，不能乱说，讲的是净土宗与禅宗到底谁管用、念佛法门与修禅法门到底谁有效果的问题。禅宗是讲修禅的，净土宗是讲念佛的。净土宗认为念佛就能成佛，禅宗认为修禅不一定能悟禅。学佛、念佛、烧香拜佛与成佛毫无关系。这两种说法尖锐对立，打得你死我活，互不买账，两家庙宇各过各的日子，各摆各的摊，各守各的摊，各收各的摊，也都能过活。本处讲话，六祖迎合众人，也是褒禅宗而贬净土宗。作为禅宗发言人，他不得不这样；如果他不这样，他的人就散了，所以我们应该理解他。同时也应该知道：在六祖心中哪有什么褒贬。他都已经是“本来无一物”的人，在“目空一切”的六祖眼中，只有白茫茫一片罢了。大家依然来读《红楼梦》中的两句诗，是枕霞旧友（史湘云）所作《菊影》：“珍重暗香休踏碎，凭谁醉眼认朦胧。”（《红楼梦》第三十八回《林潇湘魁夺菊花诗 薛蘅芜讽和螃蟹咏》）这两句诗，请君参评参评。
师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时销灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益！颂曰：
心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。
