禅宗主张顿悟是指接引中根机的人，而上根机的人则明白：不待顿悟，如来智慧功德本来就是具足的，本来就是圆满的，本来就在佛地，如果不承认这一点，纵然修三大阿僧祗劫也不会见到佛的影子。有修有证有次第，都是对接引下根机的人而言。能够找到房门的开关，刹那间门就打开了，万年的黑暗刹那间就消失了，哪里还有慢慢消失一说呢？所谓：“到家都是亲人，途中总有亲疏。”密宗、禅宗、净土等宗，若站在究竟意义上讲，是没有区别的，都是靠心在修行，但还没到家，站在门外就有千差万别了。
如果自认为可以修成佛，那么注定你成不了佛，你与佛无缘。为什么呢？因为众生本是佛，还成什么佛呢？真是头上安头。成佛与不成佛皆是戏论，乃方便语。佛就是众生，众生本是佛，佛与众生一体不二，有凡有圣皆是妄自分别矣。分明一片闲田地，过来过去问主公——真是多事。
还有“性命”的问题，也是说得最多的。“性命”二字古今都有人争来争去。其实，如果丢掉性，那么命又将在哪里安身呢？如果没有命，性又将在哪里发挥作用呢？道家批判佛家：“只修性来不修命，万劫阴灵难超圣。”佛家批判道家：“只修命来不修性，此是修行第一病。”性命二者是一不是二，犹如一枚硬币的两面，翻来覆去只是一个东西。
有多少种类型的众生，就有多少种类型的法门。但是，不管哪个法门，你首先应该拥有一些基本的态度。
最快乐的人生是：活在当下。
超越命运的人，往往是不执着后果的人，后果考虑得越多，越没有办法超越命运。
对待人生，我们应该以一个参与者的面目出现，而不是以一个旁观者而存在。你想成长，成熟吗？那就做一个参与者吧！生活犹如百味调，酸甜苦辣都得来点儿。
人生本来就没有路，你敢冲过去，也就成了一条路。
人生没有信仰，犹如没有航向。
十全十美的人、事、物、理，永远不存在，还是学会接受现实吧，一帆风顺是不存在的，心想事成更是绝无可能，还是接受人生之路是弯弯曲曲的吧，弯弯曲曲就是人生之路。
修行与做人是一样的道理——理清路则明。首先理要清，但是，理清不等于就不需要走路了，理清以后正是走路的开始。倘若没有实修，单凭理论永远不可能悟透自性。形而下的可以理悟，形而上的非实修不能悟透。
修行是怎么样？不看心，不坐禅，专心做事心坦然；倘若有事就有事，我心还是安安然，要是把事推两边，是非烦恼永不断；接受它，它消失，推却它，它更大，不取不舍方到家。
而我们的生活又是如何？面子放不下，好胜心放不下，发财心放不下，理想之心放不下……总是处在取舍之间，当然就烦恼多多了。
修行还不仅仅如此，所谓“三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿。”惟有孜孜不倦地任劳任怨才谈得上是行菩萨道。欲证得圆满的菩提圣果，唯一的办法便是行愿。三世诸佛如来成就的路线都是这样：第一是见地，第二是修证，第三是行愿。通过行愿，果位才能圆满，悟到的东西，证得的境界，通过行愿后才扎实牢固。
能够把三藏十二部经讲得天花乱坠的人，倘若没有明心见性，仍然是在六道轮回之中，更谈不上是善知识。所谓的“善知识”乃过来人也。走进去，再走出来，方谓善知识；仅仅走进去，还没有走出来，则不名为善知识，只能说是一个有修行的人而已。
何谓参话头？首先应明白何谓话头，然后才知道如何参话头。一念不生谓话头，若生一念叫做话尾（这是上根器人参的话头）。若上上根器之人参话头则又不然，一念相续，永不间断，看住念头，不紧不松，不冷不热，不取不舍，无形无相，清清楚楚，明明白白地看住它，最后与它融为一体，方为参上上话头。
看话头和参话头有何区别？看话头偏向于定，参话头则偏向于慧。看话头无疑情（也即看住它，把散乱心收摄回来），参话头则带有疑情在用功（“参”有往里面深研之意），也即在用心参究一个问题。
看话头也即看住它，但没有用心思维，通常是先看话头，抓住话头以后，再参话头。抓不住话头，头脑乱糟糟的，又如何参话头呢？
参话头是抛弃头脑，抛弃文字、语言、形象，用心来参，用定来参，用觉照来参，用空灵来参，慧光一闪，答案出现，清楚明白。
当然，如果能提起觉照用功夫的话，何需参话头？平时在吃喝拉撒当中也就是在用功，与吃喝拉撒并行也是在修道，和财色名利打成一片，也即和道同一体。一念不生是定非禅，但不是正定，是邪定，更不用说能开智慧了。有观照心存在才是正定，才是正禅。
真正的观照不是在心里自问自答。凡是在语言文字上用功，在形象上用功，在心意识上用功，皆属外道。抛开心意识才谈得上用功，才能让觉照出现。
何谓定力？不取不舍，不随不乱，是名定力。
何谓定境？定中出现的现象，也即境界，故名定境。
参公案、看话头、念佛，靠的都是定力，不被境转也是定力使然。
现在这个时代的修行人要想入定，最好的办法就是在动中修定。在动中修出来的定，若面临事情时，还有点作用；若在静中修出来的定，一旦事情出现，这点定力早就被事情转进去了，也即进入了定境。定境能让人狂妄，让人散乱，让人发疯，让人傲慢，让人不信因果……
明心见性和出现神通及开智慧，靠的都是定力，而不是定境，倘若有了定力做基础，再深入定境，那又另当别论了。
你坐禅的时间比别人多，为什么功夫上不去呢？因为你的见地不清楚，理清路才明；因为你的心从来没有集中过，都是以散乱心在坐禅；因为你的信心不够，在用功的过程中，一直都在怀疑自己，怀疑老师，怀疑这个方法；因为你没有长远心，三天打鱼，两天晒网；因为你的私心太重，财色名利想得到，佛果更想得到；因为有点小聪明，懂得的多，反应快，处处都表现得比别人强，从来不愿输给别人；因为你没有慈悲心，从来没有发过大愿，缺少这股动力；因为你见到师父才想到“道”，不见师父，就想到功名利禄、房子、车子、儿女、夫妻、好衣服、好家具……
修行、做人、做事都必须用心去体验，当你全心地经验了以后，才有资格去论述，否则，你所讲的都是猜测、估计、想象，绝不是体悟。
信要全信，行必真行。信佛无需体验，学佛就是体验佛。信佛只需要信有佛、有地狱、有天堂、有轮回、有报应……就行了。学佛则不然，学佛包含了信佛，信佛不包含学佛。信佛永远成不了佛，学佛将来也做佛，学佛将来必定是佛，学佛当下就是佛，就是佛在做一切。
你愿意学佛吗？还是信佛吧，信佛容易，学佛难，学佛的心量，学佛的智慧，学佛的言行，学佛的悲心，学佛的精神……难、难、难！
世界上动荡，那是因为我们的心在动荡；世界上混乱，那是因为我们的心混乱。世界上所有的一切，都是我们内在的投影。因为我们内在有动荡，有混乱，有争斗，投射到社会上，社会上才有这些。如果你心平气和，集中心力，世界上的混乱和动荡就不会影响你，这时，你的功夫也许会进步得更快！
真理不仅是在悟道者的身上，未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追随某个人时，也就意味着你不再追随真理。真理不该分种族，不该分宗教，真理是属于全人类的。
所以，要想证悟到终极的真理，或是得到真正的快乐，你必须超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的，只有超出局限，才能与浩瀚的真理合二为一，得到究竟的解脱。
真正开悟的人讲的都是自己内在的“心经”，因为他的心与真理是统一的，所以他不会死板地引经据典，他总是讲“我的心经”。
那么，这个“我”究竟是什么？其实，“我是谁”并不重要，重要的是先把自己的习气毛病、欲望、妄念这些添加物，彻底地剥光，然后“真我”才能自然地显现。要找到矿石宝藏并不难，但得先把浮土刨光。
什么叫做无我呢？没有了主观和客观意识就达到了无我的境界，本来面目也就出现了，正是主观与客观意识这些添加物掩盖了我们的本来面目。人往往都活在这样的状态中：回忆过去，渴望未来，错过现在。
圣人的风范，禅者的风范都是不回忆过去，不渴望未来，只活在当下。
活在当下，又不执着于当下，三际（过去、现在和未来，即时间和空间的概念）尽空之时，身心内外才会有一个质的飞跃，这些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二为一。
三际都是头脑创化出来的，包括成功与失败、好与坏、对与错、爱与恨、贫与富……对于一个悟了道的人来讲，头脑在作用，就是本来面目在作用；六根在作用，就是本来面目的显现。
