佛家的慈悲观念教导我们要去爱别人，要用自己的心去感悟别人的心，同情别人的苦难并尽己所能帮助他从苦难中解脱。这里所指的“别人”既包括我们熟知的朋友和亲人，也包括我们的敌人，要用不对抗的心对待敌人，用和平避免冲突，用慈悲心去引导他们接受佛法，使他们也变得慈悲。
一天晚上，七里禅师正在禅房诵经，突然有一个强盗手持刀刃闯了进来。强盗用刀指着七里禅师，威胁的说：“把所有的钱财都交出来，否则我就动手了。”
七里禅师头也不回，镇定地指着自己身旁的抽屉：“钱都在里面，你自己去拿吧。”
强盗很快就把抽屉里的钱洗劫一空，禅师说：“请留一些钱给我，我明天还要买花果供佛。”
强盗正要离去，禅师又说：“收了人家的钱，怎么也不说声谢谢呢？”
后来，这个强盗因为其他的案子被官府逮捕了，审问得知他曾经抢劫过七里禅师的东西，衙役来请禅师去指认他的罪行时，禅师说：“这个人不是强盗，因为他并没有抢劫我的东西，那些钱都是我送给他的，他已经向我道谢过了。”
强盗得知此事之后，非常感动。服刑期满，他就皈依了七里禅师，成为他门下弟子。
七里禅师并未将闯入禅房的强盗当作敌人，而是用一颗慈悲心感动了他，这颗慈悲心，也正是世人常说的“菩萨心肠”，菩萨虽超脱于红尘之上，但仍有一颗多情之心。
在广州白云山能仁寺中有一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下苍生的喜忧福祸放在心中，这是禅法的心意。人与人之间难免会有隔阂，有摩擦，但是人本同根，生命像是一颗枝繁叶茂的大树，万千枝条铺展开来，才会有绿荫片片，每个人都是一条枝丫，共系于相同的根源，汲取着同样的营养，沐浴着同样的阳光，有什么理由不互敬互爱呢？
莲心禅韵：
地狱：在佛教中，地狱是六道之一，也是六道中最苦最劣的。地狱是一个统称，可被细分为八大热地狱、八大寒地狱、近边地狱及孤独地狱四大部分，众生由于生前恶业而被投于此道，根据罪业的深重程度承受不同的惩罚，要经历数十万年的痛苦才可脱离此道，重新进入六道轮回之中。
荣西禅师（1141～1215）：俗姓贺阳，字明庵，号叶上房，日本临济宗的初祖。他自幼聪敏，八岁随父亲读《俱舍》、《婆沙》等深奥经论；十一岁师事静心上人；十四岁在比叡山出家受具足戒；十七岁静心上人入灭，即依师遗言，追随师兄千命法师禀受虚空藏法，于苦修精诚中，屡见灵异。公元1168年和1187年，两度入宋，参谒天台山万年寺虚庵怀敞禅师，承袭临济宗黄龙派的法脉，而后发展成日本禅宗的主流，荣西禅师也被尊为日本临济禅门祖师。
禅之体验：真如本性，寂静常然
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
六祖惠能曾用这首菩提诗道破了佛法的真谛，继承了弘忍禅师的衣钵。在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中曾记载，当启明星升起的时候，佛陀在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。
佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。在众生眼前，美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到了不可抵达。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为过多地执著于思维，而忽视了自性。
在一次法会上，佛祖曾经讲过一个故事教导人认识自性。
有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子工作勤奋，终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“你自己去吧，从前一直都是我陪在你身边，现在该换她们去了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁你为妻，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过餐风饮露衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里去我都会陪在你身边。”
富人心中一惊，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人本就是芸芸众生中的每一位，这四位妻子则代表着每个人活着的时候所拥有的财富。第一位妻子指得是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二位妻子指得是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子指得是你们的妻子，活着的时候相敬如宾举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指得是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”
每个人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连，而思维是在后天环境中逐渐形成的，但人的慧根生来受限，越是长大越容易被思维牵绊，而障碍了自性；自性受阻，则妄念作祟，自性的圆满和清净被尘世沾染，缘生缘灭，却无法悟到“空”的境界。
某一天，赵州向他的师傅南泉禅师求教：“师傅，请问什么是道？”
南泉禅师说：“平常心即为道。”
赵州又问：“那么，想要得道应该确定什么样的目标呢？”
南泉禅师回答：“一旦有了目标，你的方向就错了。”
赵州继续发问：“假如没有目标，我又怎么知道什么是正确的道呢？”
南泉禅师说：“道是不可说的，也不可知。知是一种虚妄，而不知才是真正的智慧。得道的人虚怀若谷，不会被任何事物束缚和阻碍，万事空，心念空，空即澄明。”
真正的大彻大悟是一切皆空。人若悟得自性，任自性做主，天地将顿时开阔，“菩提本无树”正是将束缚自性的一切外在形式去除，只留下了本性自由徜徉。这也正是圣严法师所指的从有我化入到无我的境界，是一种以无招胜有招的禅境。
一日，六祖惠能从两个僧人身边经过，听到这两个僧人正在争吵，就在旁边停了下来。
原来是因为一阵风吹过，吹动了经幡而引起了两个人的争执。一名僧人说：“是风在动。”而另一名僧人反对说：“错！明明是幡在动。”
惠能禅师走到两人跟前，说：“你们俩都错了，不是风动，也不是幡动，而是心动，是你们的心在动。”
风和幡都是外在的、虚幻的，只有心存在于时空之外，本体清静而永恒。世事皆由心生，心不动则天下静止。只有在心静如水中体悟自性的清净，人才能明白“本来无一物”的真谛，最理想的状态是将“无”这个概念也放下。
“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千”，悟到空，悟到无，就真正触到了禅机。
莲心禅韵：
赵州禅师（778～897）：法号从谂，在世一百二十年间，弘法传禅，是禅宗史上著名的禅师。他得法于南泉禅师，是禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。他门下弟子众多，很多事迹也成为著名的禅门公案，被称为“赵州活佛”，他圆寂后的谥号为“真际禅师”。
顿悟渐悟：快速直入地探究到至理的觉悟，称为顿悟；依顺序循序渐进获得的觉悟，称为渐悟。根据大乘佛教的教义，修行的过程应该从渐修到顿悟，再从顿悟到圆修。菩萨在证悟以前，需要长时间的渐修，要发初心，学习知识，听闻正法，修积功德，以及以大悲心作利他事。
禅之修持：苦海无边，自在为岸
人生短暂，快乐有尽而苦难无穷。
在佛教的根本教义四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法逃避人生的重重劫难。因此，人们寄希望于修行，希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。
圣严法师将解脱分为身体的解脱和心的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。现实生活中，常常有人抱怨，抱怨学业不顺利，抱怨生活节奏太快，抱怨工作太累，这些人身在牢笼之外却将自己的心困在了牢笼之内，这种自由是虚幻的；而还有些人，即使身陷囹圄却也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。
道信第一次见到三祖僧璨禅师时，施礼问道：“大师您慈悲，请您指点我解脱的方法。”
僧璨禅师并未直接回答他的问题，而是反问道：“谁把你绑起来了呢？”
道信不明僧璨禅师为何会发此问，于是恭恭敬敬地回答：“没有谁捆绑弟子。”
僧璨禅师微微一笑，对道信说：“既然没有人把你绑起来，你又为何要求我帮你解脱呢？不是多此一举吗？”
道信顿时开悟，后继承僧璨禅师的衣钵，成为了禅宗的第四祖。
开悟之前的道信向佛之心也是虔诚的，所以他寄希望于禅法，希望能够学习僧璨禅师的解脱法门，只是他并未领悟到是自己的心束缚了自己，丧失了自由。心不自在，即使肉体进退自如，也依旧会挣扎于痛苦与困惑之中，“天下本无事，庸人自扰之”。由此可见，若想求得解脱，必须保持心灵的自由。
但是，即使自由与解脱有很大的相似性，也不能简单地在这两者之间画上等号。佛教追求的是一种“无我”的超脱，一旦心心念念的都是“我要自由，我要解脱”，那么，他所实现的解脱就是有局限的，圣严法师说：“佛教的解脱道，目的是在解脱这一个‘我’的观念，而能得到绝对的自在。”放下“我”的观念，放下对“我”的执著，甚至放下对“法”的执著，把一切放下，彻底放下，才能承担起“建设世间和拯救世间”的责任，才可解脱自己，解脱世人。
相传有一位名叫黑指的婆罗门曾在佛陀在世时前来求法，他拿着两个花瓶，准备献给佛。佛陀并没有为他开示什么，而是对着他说：“放下！”
黑指谦卑有礼地弯腰将左手中的花瓶放在了地上，再次向佛陀请教，而佛陀依然不动声色地对他说：“放下！”
黑指略一沉吟，又把右手拿的花瓶放了下去，未待他开口，佛陀还是对他说：“放下！”
这是黑指婆罗门再也沉不住气了，他不解地问道：“现在，我已经两手空空什么也没有了，不知道您现在要我放下的是什么呢？”
佛陀说：“从开始我就没有要求你放下手里的花瓶啊，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。只有你把这些都放下了，把自己也放下了，才能从人世的种种桎梏中得到解脱。”
佛陀用这种方式为黑指婆罗门指出了从迷惑走到清醒、从执著实现解脱的道路，圣严法师则具体地为众人阐释了修行解脱的方法。佛教把实现解脱道的方法称为“修持”，而“三无漏学”则是众多修持方法中不可缺少的原则。圣严法师开示众生，从戒、定、慧这三大门径，就可以进入不受生死束缚的解脱境界。
修持首先要修戒，即“诸恶莫作，众善奉行”。不当作的不能作，当作的不能不作，自觉严守佛家的戒律；严守戒律，内心清净才能进一步学定。修定即修习禅定，不思善不思恶，去除一切虚妄杂念，可由静坐开始，进而通过礼拜、读诵、忏悔等法门来提升自己禅定的修为。第三步是修慧，包括闻慧、思慧、修慧、证慧。这三者的修习既有前后顺序，又是相辅相成的。圣严法师概括说，修持过程通常是由戒生定，由定发慧，慧又转过头来，指导持戒，指导修定，就这样连环地形成了螺旋状态而向解脱之道迈进。
修持的程度不同，自在的程度也就不同，因而解脱的程度也会不同，真正的解脱是一种到达极致的自在，从著名的禅门公案“眼横鼻直”中也可以有所感知。
南宋末年有一位著名的道元禅师，他年轻的时候希望能够求取正法，所以就独自远行，历经艰辛到西方求经。十年后道元禅师回到国内，人们关切地问他在外十年，是否求得了真经？道元禅师开心地说：“我知道了眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的，所以我就空着手回来了。”
众人听了都捧腹大笑，而笑过之后却陷入了沉思，
眼横鼻直是一种再平常不过的客观存在，而未得究竟解脱的人终不能领会其中的妙处，道元禅师心中已然觉悟，所以能够在历经万难之后，两手空空而透彻真谛。
莲心禅韵：
四圣谛：佛教中最基本的四个真理，即苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。佛陀通过四圣谛告诉众生世间的因果以及如何出世间的因果。
苦圣谛：世间是苦果，众生因无常所累而生烦恼，从而觉得身在苦海中。
集圣谛：苦的生因，即业与烦恼是苦的根源，主要讲烦恼以及烦恼所造的诸业行。
灭圣谛：即苦灭圣谛，灭除了惑、业、苦，断著贪嗔痴等无明烦恼，众生就可以从生死相续不断的苦报中得到解脱。
道圣谛：通往涅槃之路即为道，道圣谛主要讲解脱之法。
