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第9章

上二句歎道。下二句勸進。言此教外一宗。離文字相。絕心路學。不落階級。直指人心見性成佛。是為最妙最玄。惟恐當人信之不及。若也無疑。肯心決志向前。必無賺悞者也。

二教理二

一示教

若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。

上二句明機。下二句明教。以如來隨機設教。觀根授法。故有三乘十二之分。教外別傳之異。倘或未能頓超方便之門。必須留心熟研教典。文熟則理彰。因指自見月。所謂尋流達源者矣。

記曰。此不言下士者。謂中人可以語上。下士聞道則笑。故此不錄。且於教法留心者。恐非獅子兒。不能從空翻身。且令沿溪傍徑。免有喪身失命之患。故使溫尋。令從理悟入也。貝葉。即三藏經典。梵語貝多羅。此云岸影。其樹如此方椶櫚。直而且高。葉長廣。色光潤。西國書寫。皆取用焉。

精搜義理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。

初句自行。次二句化他。末句報德。欲報佛恩。必須傳揚接引。故偈云。假使頂戴經塵劫。身為牀座徧三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。夫欲傳揚正法。先須溫尋貝葉。探賾幽玄。研究性相。窮盡義理。不滯筌罤。宗趣爰啟。開發初機。使之悟入。方為報佛恩德也。

記曰。上令熟究其文。此令推窮義理。義者教之所顯。理者義之所歸。筌罤者。筌為得魚。罤為得兔。指為月標。得意忘言。始不滯於筌罤。故經云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。如是知者。方能因教悟心。不迷經旨。自利利他。報佛恩德。誠為國之寶也。

時光亦不虗棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。

初句讚德。次句矚荷。下二句行稱。具如上解行報德。誠為光陰不虗喪矣。去聖時遙。法音久寂。若不勉力扶持。法滅在邇。終非報德。必須堅志荷持正法。自行化他。覺行漸圓。名真報恩。既爾德充行盈。內外合轍。儼然僧寶。人天師匠即如來使。行如來事矣。故長蘆云。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。近為末法之津梁。畢證二嚴之極果。

記曰。如來使者。頒傳佛旨。故名為使。使即所使。宣佛因果。名如來事。德充行盈。內外合轍。是為住止威儀也。儼然僧寶人天師匠。是曰僧中法器也華嚴經云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷。葢由佛法二寶。并藉僧弘。僧寶所存。非戒不立。故云順則三寶任持。違則覆滅正法。是知威儀。不可不具持也。

豈不見倚松之葛。上聳千尋。附托勝因。方能廣益。

上二句設喻。下二句示法。松喻勝因。葛喻附托。千尋喻廣益。勝因即教理。附托即觀智。以智觀理。悟入無生。見齊佛地。辯慧無窮。敷揚利物。誠真法器。

記曰。松喻理。葛喻智。以智觀理。得見法身第一義諦。縱未親證。而法眼已明。不受聲色所惑。方能傳唱敷揚。利濟群品。廣益有二。一自廣益。見齊佛地。二廣益他。敷揚利物。言第一義諦者。最上甚深之理。其體湛寂。其性虗融。無名無相絕議絕思。真俗不二。空有雙非。顯中道義。故曰第一義。又不墮諸數量。故言第一。如經云。雖一亦不為一。為破諸數故。

懇修齋戒。莫謾虧踰。世世生生。殊妙因果。

上二句戒因。下二句戒果。懇謂懇切。修謂修持。齋之為言齊也。以食齊日中。倣同諸佛。履踐中道之謂也。又佛欲制斷六趣因。故令同三世佛食。如經云。諸天早起食。諸佛日中食。畜生日西食。鬼神日暮食。僧隨佛學。故從中食。然中前得食者。以表前方便。得有證義。中後不得食者。表法界外。更無別法。或曰中士護戒可爾。上士應不在論。答曰。大士護戒猶急於聲聞。畏小罪如怖大愆。歷代祖師。亦未聞有破齋犯戒之者。如清涼國師。乃華嚴菩薩。自以十律嚴身。永嘉不食鋤頭下菜。中峰不離水囊。迦葉尊者。首傳心印。行頭陀自至終身。日中一食。午前不飡。中後不飲果漿。正為斷除三界之習因。不著二邊之過失。亦表頓超方便。不由門戶而證入者也。或曰。教中有乘急戒緩。戒急乘緩。乘戒俱急。乘戒俱緩之語。此則戒似可緩。乘宜可急。答曰。乘理也。戒事也。事由理立。理因事生。事理圓融。方名上士。如鳥二翼。缺一即失萬里之翥。猶人兩目。毀一則無互用之照。故其乘急戒緩。乃墮修羅鬼畜而聞法。由乘戒俱急。遂生人天而悟道其緩急優劣。斯可見矣。戒者防非止惡。滅除三毒之謂也。虧踰者。虧謂虧缺。乃違犯也。踰謂踰越。而弗學也。殊妙因果者。以戒淨故。現則身心皎潔。當來生生報以端嚴之體。乃至三十二相。萬德莊嚴之軀。莫不以戒為因。由其因殊。故其果妙。若不持戒。尚不得人身。況得功德之體。又戒不淨。且無正信縱有懸河之辯。而行解全違。豈能傳唱敷揚。報佛恩德。今之禪學。慢佛毗尼。復違祖誡。尚非信人。焉名上士。奚能敷揚利物。傳佛心印者哉。

記曰。果漿者。謂以諸果壓漿。濾滓澄清。滴淨飲之。三世如來。食不過中者。以諸佛性恒處中道。是故如來自誕王宮。乃至涅槃。於其中間。曾未有非時之食。故論云。如來性離非時食故。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無下風。五得身安隱。亦不作病。言謾者。欺也。又與慢同。怠也。忽也。不敬也。起信云。乃至小罪心生怖畏。慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌。不令眾生妄起罪過。斯誠自利利他。荷持正法。敷揚利物。報佛恩德者也。

二誡勉

不可等閒過日。兀兀度時。可惜光陰。不求升進。

上二句誡無虗度。下二句慨無上進。日既閒過。時復虗度。不謀上向。坐喪光陰。實為可惜。

記曰。大禹惜寸陰。陶侃惜分陰。況為生死出家者。如救頭然。而可虗度哉。兀兀是不動貌。乃悠悠度日。無所用心。不求升進。如窳者焉。

徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。

初二句無德報恩。次二句罪深障重。後二句由障成失。若無升進。不但無功以消信施。亦乃無德以報四恩。功既不施。德無從立。積罪日深。惑壅心源。無大人之見。失聖人之明。背覺合塵。故乃觸途成滯。慧解既封。焉能開發後來。縱使年高臘長。亦何免人所輕欺。

記曰。障即煩惱惑也。以貪嗔癡垢。壅蔽胸中。豈能心光透漏。既無自利。復缺利他。故為後學之所輕欺。又此心從無始來。惡習種子緣深。今復熏之。豈不易壅乎哉。觸謂遇對。途謂道路。即事理也。滯謂滯礙。是不通之義。以心塵壅塞。故遇事不通。對理不達也。

古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。

上句令傚先哲。下句勸自勉進。先聖後賢。人人有分。彼既如是。我何不然。豈可自輕而退屈己志。故佛誡羅睺羅云。十方世界諸菩薩。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。涅槃經云。若人不知佛性者。則無丈夫相。皆名女人。

記曰。亦爾者。亦然也。丈夫者。智人也。彼既丈夫。我亦智人。不可高推在彼。而自負己靈。一切眾生本亦成佛。是故六凡四聖。同一心源。迷則為凡。悟即成聖。一念相應。便同諸佛。若也未能。當以身戒心慧。內外熏修。則步步離凡。念念階聖。一生取辦。亦何讓他哉。善逝者。謂第一上升。永不復還也。亦云好去。謂於種種諸三昧無量智慧中去。此乃如來十號之一也。聖賢者。三乘人。未見道已前名賢。修習福智。具賢德故也。見道已後名聖。聖者正也。以無漏智。正合理故也。

若不如此。徒在緇門。荏苒一生。殊無所益。

上二句違教。下二句失利。若不如上修行。實乃枉披法服。混濫一生。無功可記。無德可錄。故曰殊無所益。

記曰。徒者空也。緇門者。以服色而稱法門也。

三結勸五

一啟發

伏望。興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷。想料不由別人。

初二句博達意氣。次二句宗賢杜愚。後二句悟不由他。伏望乃懇禱之詞。興決烈志者。發勇猛心。秉丈夫之氣。開特達懷者。恢擴胸襟。立向上智。舉措看他上流者。動靜履踐。須宗上德。莫擅隨於庸鄙者。不可自專隨習庸流時輩。故范蜀公。送圓悟禪師行脚云。觀水莫觀污池水。污池之水魚鱉卑。登山莫登迤邐山。迤邐之山草木稀。觀水須觀滄溟廣。登山須登泰山上。所得不淺。所見亦高。斯之謂也。今生便須決斷者。一刀兩段。當下決了。今若不了。更待何時。不由別人者。自心還自決。自修還自悟。非關於別人。縱饒父子。亦難相代。所謂借人鼻管出氣不得。是也。

記曰。庸鄙。即庸愚鄙陋之人也。決謂決了。又果決。無猶豫之詞。斷乃判決之謂也。迤音駝。邐音里。山之卑小。而連接。人所常行者也。

二示教

息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。

上二句遣妄。下二句原真。息意忘緣者。意乃六根之主。主若止息。而攀緣之心自忘矣。不與諸塵作對者。凡夫不了自心。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵境界。若一念無生。離諸分別。則意息緣忘。六塵誰與作對。是則根不緣塵。而塵境自寂矣。心空境寂者。真心本空。塵境元寂。良由迷真執妄。故有諸境紛然。心若無執。則終日對境。而境恒寂。亦非泯絕心境。蕩除萬物。然後為寂。但不迷真。其境自寂。故經云。盡見諸法。而無所見。是也。久滯不通者。從無始際。不覺一念心起。則萬劫情生不達本空。執之為有。擁蔽真心。滯而不通。致使本覺圓明變為能見之妄見。無相真體。變為所見之妄境。妄為真礙。故曰不通。若不返照破彼根塵。則無能復其本矣。

記曰。遣妄者。謂離妄根境。妄心元無自體。攬塵成體。隨境有無。境來即生。境去即滅。既因境而起。則全境是心。又因心照境。則全心是境。而各無自性。唯是緣生。若心離念。則根境寂然。原真者。謂推原其始。唯一真心。性淨明體。逈絕根塵。靈知寂照。湛然無際。周徧法界。鐵圍不能遮其輝。穹蒼不能覆其體。萬法不能隱其真。塵勞不能易其性。由其最初迷一法界。不覺妄起。而有其念隨染淨緣。心境互生。障本靈明。至今未曾返省故曰久滯不通。盡見諸法者。心境歷然也。而無所見者。真心無知。真境無相。無知故空。無相故寂。無知者。非同木石之無知。乃心不起分別。寂而常照。無相者。非蕩盡萬物之無相。乃即相無相。照而常寂故也。扳緣心者。即妄想心也。此心分別有三。謂心意識。而初心對境。覺知異乎木石。名之為心。次心籌量。名之為意。了了別知。名之為識。妄想若息。三皆都忘。境界亦滅。唯一真心。虗通無礙。無所不遍。而更有何物之可滯哉。

三勸勉

熟覽斯文。時時警策。強作主宰。莫狥人情。

上二句依法自警。下二句勉志上趨。熟覽等者。謂須熟讀其文。蘊之胸中。時時自警。深思其義。策勵進修。不可一經耳目。便置之高閣。強作主宰等智。凡夫為無明所熏。久習成性。觸境即便隨緣。苟不自勉。立決烈之志。開特達之懷。秉智慧弓。執堅固箭。暫爾隨流。則必為羣邪所誘。四魔所害也。

記曰。四魔者。一五陰魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。

四顯示因果

業果所牽。誠難逃避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。

上二句業報。次二句設喻。第五句不昧。第六句勔慎。業果所牽等者。業即所作不善之因。果由因至。因移果熟。牽報難逃。如法句經云。昔有梵志兄弟四人。俱得五通。各知七日後。命必當終。共相謂曰。我等神通自在。豈不能避此難耶。其兄曰。吾入大海。正處其中。上不出水。下不至底。無常殺鬼。焉知我處。二弟曰。吾擘須彌山開。入中還合。無常殺鬼。焉知我處。三弟曰。吾處虗空。隱形無跡。無常殺鬼安知我處。四弟曰。吾隱居大市。眾人猥閙之中。各不相識。無常殺鬼若至。隨得一人。何必取我。四人議訖。各適所至。七日期滿。各從其處。而皆命終。佛以道眼觀見其死。終不可避。而說偈曰。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受死。此正所謂難逃者也。聲和形直。喻善因。響順影端。喻善果。若其聲暴。則其響烈。其形曲。則其影咼。理之必然。非有聲而無響。亦非形影而有相乖。聲響不異。形影無差。因果不亡。故曰歷然。業報靡爽。豈容不信。交報目前。寧無憂懼哉。

記曰。如來尚受馬麥金鎗。羅漢不免蛇螫餓亡。況我凡輩。可不懼哉。

故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。

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