心闲是道。一尘不染，又对红尘万象不迎不拒，正是禅境。
读文读诗乃至读画，归根结底是在读人。能读到与作者默契，心心相印的田地，才是真正契入佳境。
“心心相印”这句成语，如今都用以形容男女相爱，海誓山盟。男女之间，大凡一旦相识相悦，都说是心心相印。是否真的心心相印，只有当事人自己知道。
“心心相印”，原属禅宗用语。也说成“以心印心”，更简洁些，叫“心印”。
灵山法会上，佛祖释迦牟尼拈花示众，就是拿着一枝花给大家看。那花名为优钵罗花，亦称金莲花。
“是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”大家都不曾洞彻佛祖拈花示众的意思，只有大弟子摩诃迦叶会心的笑了。
世尊曰：“吾有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
“正眼法藏”即洞察正法，蕴涵万法的智慧。“不立文字”，即不依语言，只能心领神会，也就是默契。禅宗归结为“心心相印，印印相契”。“以心印心，心心不异，若能契悟者，便至佛地矣。”
灵山会上“佛祖拈花”，是释迦牟尼的最后说法。释迦牟尼说法四十九年，小乘、中乘、大乘、最上乘，声闻、缘觉、菩萨、佛，十二部经，也就是十二个门类的经，全说完了。
最后的，最高层次的一次说法，就是“无语拈花”。付法迦叶后，释迦牟尼结束了四十九年的佛法传播，顺世而逝。
释迦牟尼临终，文殊大士请佛祖再转法轮，也就是再为大家说佛法。佛祖呵斥说：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”
佛祖已拈花示众，刚说完最高佛法，文殊没能心领神会，还要佛祖说法，所以挨批评。四十九年一次次的说法，只为这最后的无语拈花，只为与你心心相印。最高佛法无一字可说，以前所说也全部归结为无一字可说。佛祖以对文殊的批评，最后说法。
释迦牟尼拈起那枝金莲花，象征着纯净的佛心佛性。迦叶见到佛祖手中的花，彻悟自己有着与佛祖不二的佛心佛性，顿时明心见性，所以破颜微笑。
依佛之知见，一切众生，人人都有佛心佛性，只因被污染，不能明心见性。释迦牟尼说来说去，只为让人们认识到这一点。悟不到这一点，便是迷，迷则众生。悟到这一点，便是觉，便是菩提，觉则圣人，觉则是佛，与佛祖无异。
佛祖最后的说法，是掏出了自己的心给大家看。只为告诉众人，我的心和你们的心，没有什么两样。
迦叶悟了。能见闻觉知的，是自性真心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意。此即为明心见性。悟不仅属于禅宗，也同样是佛学的终极。
迦叶这一悟，直入心源，直登佛地，超越所有宗教阶段，这就是禅悟。也就是禅宗之禅，而非佛教之禅。
禅本是佛教修行的一个手段，通过禅定，摒弃杂念，观心静虑。而到了禅宗这里，禅已是最终目的，直达心源，所以称为禅源。
佛教之禅，乃禅定之禅。禅宗之禅，乃禅源之禅。
佛教禅定之禅，属于定境，修行者借此进入万念不起的境界。禅宗禅源之禅，属于本体，即自性真心的显现。禅定之禅，舍动取静。禅源之禅，动静无所取舍。禅定之禅，只为禅定，落于禅相。禅源之禅，含纳万相，三千大千世界尽在心中，又一尘不染，真空妙有。
这些根本性的区别，使禅宗从佛教中脱离出来。当然，这一过程很长，最终的完成，并且称为禅宗，是在中国。
禅宗称“教外别传”，相当于佛教中自成体系的“独立大队”。佛教称为“教下”，禅宗称为“宗下”、“宗门”。
佛祖拈花，意在启迪弟子明心。迦叶微笑，是见色明心，明心见性。摩诃迦叶与佛祖心心相印。佛祖并不向其他弟子解说，迦叶只是一笑。禅宗由此产生，只讲一个“悟”字。
而正因为禅宗由佛祖最后最高的说法中产生，自始至终只在于明心见性。所以禅宗丢开了许许多多的宗教仪式，直指人心，不假宗教说心，故称“非宗教第一义”。也称“踏毗卢遮那顶上行”，直奔自性真心。“毗卢遮那”即最高佛法。
佛教所有宗教形式，均属心佛二元。佛为一方，心为另一方。我求佛，佛佑我。身在此岸，求渡彼岸。
禅宗则是心佛一元，心佛不二。我即佛，佛即我。此岸即彼岸，彼岸即此岸。但要进入这一境界，必须禅悟。而要达到禅悟，并非易事。
禅宗微妙，妙不可言。
后世禅宗的“禅关”、“机锋”，棒、喝交加，或是回答学人一些无理路的话，就是不明明白白的解说，逼迫弟子自己妙悟。源头就是“佛祖拈花，迦叶微笑”。自己悟出是智慧，由他人解说而明白，只是知识。知识与智慧，无可比拟。
唐代会通和尚跟杭州鸟巢道林禅师学禅，道林禅师从来没有对他说佛法禅理。有一天，会通和尚向道林禅师告辞说，我跟你好几年，你一句佛法禅理也没告诉我，我只好到别处学法去了。道林禅师笑笑说：“若是佛法，吾此间亦有少许。”说着从袈裟边上扯下几根布毛，吹了出去，会通和尚顿时大悟：“一毛头上识得自性真心。”
这一毛头就是心，一即一切，一切即一。
“吹布毛”禅话和“佛祖拈花”是一个道理，都是要人明心。“一毛头”和金莲花虽说不是一回事，但象征意义没什么两样。此外，禅门向学人举拳头，竖拂子，做各种各样的动作，数不胜数。虽然不是“拈花”，用意都是企求以心印心，使学人与大师心心相印。
能与大师心心相印，便是得师心印，与得佛祖心印无二无别。
杭州西湖中有个“小瀛洲”，洲西有康熙题写的“三潭印月”，临潭有名为“心心相印”的水榭。“印心”、“印月”说的都是禅境。心与朗月相印，心与澄潭相印，便是清净心。
在水榭合影的恋人很多，但愿都能心心相印。
相印就是一切默契无间，圆润互摄，一片天机，无容凑泊。在真如境界里，“凡即圣，圣即凡。我即尔，尔即我。天即地，地即天。波即水，水即波”。超越一切区别对待，我就是佛，佛就是我。
宋代佛性法泰禅师有首《牵驴饮江水》：
牵驴饮江水，鼻吹波浪起。
岸上蹄踏蹄，水中嘴对嘴。
这段诗偈很形象地说明了“相印”的境界。驴饮水非如此不可，心与心相印就不那么容易了。驴饮水是自然而然如此，心心相印到如此自然的程度，却是要经历一番努力和参悟的。
若把“拈花示众，迦叶微笑”引申到文学艺术的创作与欣赏，就是苏东坡所说的“每逢佳处辄参禅”。并非一定要参出个中禅理，而是求得与作者的心心相印，从而得到审美愉悦。直抒胸臆，直指人心。作者源出于心，读者得之于心。
苏东坡有篇短文，《记承天寺夜游》，只有八十三个字。全文如下：
元丰六年十月十二日，夜，解衣欲睡，月色入户。欣然起行，念无与为乐者。遂至承天寺，寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。庭下如积水空明。水中藻荇交横，盖竹柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳！
文字虽短，美不胜收。
见过解读这篇短文的文字，说文字虽美，但却因东坡政治上的失意，流露着抑郁。自称“闲人”，是因为被贬黄州赋闲，无所作为。如此理解，实在是离苏东坡太远了。
苏东坡是在写心，心如月色空明。所谓“闲人”，心中一尘不染，心闲是道，正是禅境。别忘了，东坡是明心见性的禅者。如此读，如此解，也只能如此读解，方与苏东坡心心相印，自己的心境也清净了许多。在如此纯净的文章里寻找烦恼，东坡不许。
同样喜欢的，还有一篇张岱的《湖心亭看雪》。共一百六十个字，全文如下：
崇祯五年十二月，余住西湖。大雪三日，湖中人、鸟声俱绝。是日更定矣，余挐一小舟，拥毳衣炉火，独往湖心亭看雪。雾凇流砀，天与云、与山、与水，上下一白。湖上影子，惟长堤一痕、湖心亭一点，与余舟一芥，舟中人两三粒而已。至亭上，有两人铺毡对坐，一童子烧酒，炉正沸。见余大喜，曰：“湖中焉得更有此人？”拉余同饮。余强饮三大白而别。问其姓氏，是金陵人客此。及下船，舟子喃喃曰：“莫说相公痴，更有痴似相公者。”
非常漂亮的文字！
张岱生长于官宦之家，前半生过得繁华奢靡。作此文时，已家道衰落，年届花甲。再十年后，已家无隔宿之粮，饥寒交迫，几乎自杀。夜静独往湖心亭看雪，看似有“雪夜访戴”的雅兴，其实已近乎梦游。所说景致，已是痴人说梦。世事人生，仅一痕、一点、一芥、两三粒而已。人生如梦，应是张老先生的真实感受。
读柳宗元《江雪》，感受的是清净。读张岱《湖心亭看雪》，感受到的是梦境。同样是写雪景，一清晰明朗，一模糊朦胧。我这样读张岱，不知是否得张岱心印。
读文读诗乃至读画，归根结底是在读人。能读到与作者默契，心心相印的田地，才是真正契入佳境。也就是陶渊明所说的“每有意会，欣然忘食”。也就是只可意会，不可言传的审美愉悦。
西藏达赖六世、诗人沧央嘉措的诗《只为途中与你相遇》，毫无疑问是诗中的精品。今天的诗人，据我所读，已难有此中真诚，难觅此等境界。诗篇如下：
那一天，
我闭目在经殿的香雾里，
蓦然听见，
你在颂经中的真言。
那一月，
我转动所有的经筒。
不为超度，
只为触摸你的指尖。
那一年，
磕长头匍匐在山路。
不为觐见，
只为贴着你的温暖。
那一世转山，
不为修来世，
只为途中与你相遇。
每一个字，每一句话，都那么祥和、质朴、宁静、澄彻，情真意切，感人至深。直出心源，直指人心。完全可以作为至情至性的情诗来读。当然，活佛沧央嘉措不是在写情诗。
沧央嘉措在期待着什么？在寂静中，什么是他渴望着的相遇？
所谓相遇，心心相印也。
