疏義曰：形骸之內有真君，足以高天下；有真宰，足以制萬物。形骸之外，百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰與為親？苟不知索於形體之內，方且本身而異形，認而有之，皆感也。惟體道者知形形之不形，雖其形化，而吾有不忘者存。故朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二。齊壽夭也。顏子曰：回坐忘矣。忘物我也。夫死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？此無他，知形骸之內有真君真宰者存，故總括百骸者，不能為之患也。古之至人不以利累形，異乎見得而忘形；不以形累心，至於廢心而用形。內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，視萬物與我將擇焉而不得，則吾身非吾有也。見不見之形，上與造物者遊，下與外死生無終始者為友，夫孰足以息？心已是則雖寵而不辱，雖貴而無息，豈以世之所榮而為辱，人之所樂而為息哉？伊尹不以寵利居成功而得持寵之術，堯不以位為樂而得守貴之道，幾是已。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
徽宗註曰：天下大器也，非道莫運；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不猒。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身而不自賊以困於物者，若可託而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下。世俗之君子，迺危身棄生以殉物，豈不悲夫？
疏義曰：六合內外，無盡無極，則天下大器也。必有出乎器者，然後能運之，出乎器者，道也。立乎不測，行乎無方，則天下神器也。必有與於神者，然後能守之，與於神者，道也。聖人體是以在己，故在天下而不淫其性，宥天下而不遷其德，自西自東，自南自北，無思不服，天下樂推而不猒矣。其次則有明乎物物之非物，而無以天下為者，知一節重於一國，兩臂重於天下，身亦重於兩臂，貴其身而不自賊，愛其身而不自賤，若可寄託而已。夫豈殘生傷性，以身為殉，樊然殽亂為物所役，薾然疲役為物所困，不知保身之道歟？莊子所謂道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，正謂是也。世俗之君子不知身為生之主，迺殺身以成名，多方以喪生，逐物而不返，危身棄生以徇物，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀，所喪多矣，豈不悲夫。
視之不見
視之不見名曰夷，
徽宗註曰：目主視，視以辯物，夷則平而無辯，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
疏義曰：天三生木，在人為肝，肝開竅於目，故於五事為視，則目主視故也。明兩作離＃２，寓象於目，而目之於色，合而後有見，則視以辮物故也。然視而可見，未離乎色，或高或下，可得而辯也。妙道非色，青然空然，曾無兆朕，視之不足見也。其平坦然，孰辯高下？列子所謂太易未見，氣是已。渾淪之初，氣且未見，其平可知，故名曰夷。
聽之不聞名曰希，
徽宗註曰：耳主聽，聽以察物，希則穊而有間，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是已。
疏義曰：天一生水，在藏為腎，腎開竅於耳，故於五事為聽，則耳主聽也。水荐至為坎，寓象於耳，而耳之於聲，辮而後能聽，則聽以察物故也。然聽而可聞，未離乎聲，迭為清濁，莫之能間。妙道無聲，寂兮寥兮，曾無音響，聽之不足聞也。風濟籟息，概而有間，經所謂大音希聲是已。動於無方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
搏之不得名曰微。
徽宗註曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
疏義曰：氣變而後有形，有形而後可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無形者矣。有形斯可搏，道之無形，孰得而搏之？經所謂大象無形，則象之大者，孰有過於道者哉？夫惟無形，故其大無外也。
此三者不可致詁，故混而為一。
徽宗註曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
疏義曰：太易未判，列子所謂色色者未嘗呈是也。色色者無色，孰分高下？大音希聲，列子所謂聲聲者未嘗發是也。聲聲者無聲，孰辮清濁？大象無形，列子所謂形形者未嘗顯是也。形形者無形，孰為巨細？雖使離朱當晝拭訾望之而不見其形，則目無所用其明也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之不聞其聲，則耳無所施其聰也。雖使知與喫詬之徒索之而終莫得，則形無所竭其力也。自其視之不見，言之則曰夷。自其聽之不聞，言之則曰希。自其搏之不得，言之則曰微。三者異名同實，其指一也，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。謂之渾淪，則以氣形質具混為一，而未相離故也。既已為一矣，且得無言乎？
其上不皦，其下不昧。
徽宗註曰：形而上者，陰陽不測，幽而難無，玆謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數，玆謂至道，故不昧。昧言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
疏義曰：形而上者謂之道，而神實妙焉，則神固形而上矣。陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，神則陰陽不測也。速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。形而下者謂. 之器，而道實寓焉，則道亦形而下矣。不偏于陽，非獨陽而生，不毗于陰，非獨陰而成，道則一陰一陽也。可以約，可以散，在無亦顯，是之謂其下不昧。蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辮而有數矣。雖然，苟非其人，道不虛行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
徽宗註曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故復歸於無物。
疏義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防範檢押之內也。道之倫經，有條而不紊，若晝夜之有經，一晦一明無或渝也，故謂之繩繩。然深妙眇冥，無有無名，莫測其幽明之故，是以不可名。若然則復本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
徽宗註曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不諸其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用。謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
疏義曰：有狀故可見，道無見也，亦不離見，故為無狀之狀。有形故可象，道無形也，亦不離形，故為無物之象。無狀之狀，無物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其無而非無，惚兮恍而中有象也，如太虛一虛化出萬有而未始有封，含蓄萬象不睹其端倪也。如一性無性，應物不窮而深不可測，靈智自若而莫究其妙用也。即有而無，有實非有，即無而有，無實非無。若日月去人遠矣，以方諸取水於月，以陽燧取火於日，不旋頃而水火自至。水火之為物，不可以有無期之也，無狀之狀，無物之象，亦猶是也，故謂之恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
徽宗註曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
疏義曰：道之全體，混成完具，贍之在前，孰原其所始？忽焉在後，孰要其所終？莊子所謂其始無首，其卒無尾是也。迎之隨之，曾何有見哉？
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
徽宗註曰：一陰一陽之謂道。師天而無地者，或蔽于道之動而憑其彊陽；師陰而無陽者，或溺于道之靜而止於桔槁。為我者廢七，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詁而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常無易于此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
疏義曰：立天之道曰陰與陽，則道雖非陰陽，亦不離陰陽故也。昧於道者分陰分陽，或悅生而累形，則蔽于道之動而憑其彊陽；或趨寂以忘身，則溺於道之靜而止乎桔槁。為墨氏之兼愛者，為人而廢義，至於無見於畸。為楊氏之為我者，為我而廢仁，至於蕩而不法不該不偏，蔽於一曲。豈古之道哉？古之道有不廢無，不可致詁而非有，無不外有，是謂恍惚而非無。操此為驗，稽此為次，以應萬變，以對方來，變通足以盡利，鼓舞足以盡神，其於御世，無不可者，此古之道也。是道也，長於上古而不為老，未有天地，自古以固存。維綱宰制，凡囿於物，未有外是而能立者，道之大常無易于此。惟能探物之先而知其始，則道之倫經皆在我矣，故曰是謂道紀。
道德真經疏義卷之三竟
＃１則與化為：『為』後疑脫『一』。
＃２明兩作離：『離』前疑脫『為』。
