疏義曰：離再索得女，外奇內耦，其象為目，則目圍二也。取諸八物為火，火則其光外景，故在性為見。目徹為明，明以作哲，故足以斷天下之疑，五色孰得以亂其明？坎再索得男，外耦內奇，其象為耳，則耳藏一也。取諸八物為水，水則其明內燭，故在性為聞。耳徹為聰，聰以作謀，故足以通天下之志，五音孰得以汨其聰？睹道之人解乎此，造見見之妙，無形之上，獨以神視，故能見不見之形；造聞聞之妙，無聲之表，獨以氣聽，故能聞無聲之聲。無所不見，無所不聞，視聽不用耳目，而所見所聞無適非真，普何聲色之足蔽哉？世之人所見不能勝，所睹不知聞，和於無聲，役耳目於外物之累，悅明而淫於色，孰知天下之正色？悅聰而淫於聲，孰知天下之大音？作聰明而聰明日衰，則不聰實無耳也，不明實無目也，其於聾盲奚擇？雖然人者自盲聾爾，豈聲音之能聾盲人哉。
五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，
徽宗註曰：道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實腊毒，故令人。爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鎰天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？
疏義曰：人食芻豢，麋鹿食薦，鯽蛆食蛇，鴟鴉嗜鼠，四者孰知天下之正味？所謂正味，即道之出口淡乎其無味是也。人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以芻豢稻粱為足美。然而厚味寔腊毒，雖可以養。體，而失其大體矣。此五味令人。爽也。蓋爽，差也，口爽則失其所謂正味矣。且人之生眇乎小哉，所以屬於人，則形不盈仞也。謷乎大哉，獨成其天，則心伴造化也。聖人盡心之真，動而緯萬方，則周流無問，靜而鎰天地，則旁燭無疆，方且御六氣之辨，以遊無窮，尚何從事於田獵之間為哉？昧者不知，自勝為強，徒以習馳逐為務，或蹶趨以動其心，而不能自得，良心亦從而喪矣，可不謂大哀耶？
難得之貨令人行妨。
徽宗註曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利。孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
疏義曰：先王懋遷，有無化居，所以阜通貨賄，使交利而俱贍也。蓋利所以養人，而化之則為貨，故交利而俱贍。難得之貨，衣之不可衣，食之不可食，苟以是為貴，則至於次性命之情而饕富貴，攘奪誕謾，無所不至，欲民安性命之情，惟行之為守，難矣。然則聖人不貴異物、賤用物者無他，欲人之安其分而無所奪也。是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之淵，不貴難得之貨，使人我之養畢足而止，孰有行妨者哉？仲虺之稱湯曰：不殖貨利。則以動不為利正大人之行也。孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。則以喻於利非君子之所為也。莊子所以欲擿玉毀珠，而貴夫不利貨財者，以此。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
徽宗註曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。故聖人去之。
疏義曰：坤厚載物，含萬物而化光，近取諸身則為腹，以厚載而容也。外陽內陰，明兩作為離，近取諸身則為目，以外視而明故也。厚載而容，則未嘗有擇，收而積之，亡處亡塊，故無所不受。外視而明，則不能無辨，能見百步之外，而不能自見其睫，故有所不及。聖人泯是非，一好惡，以天下為度，故取此能容之腹，無所次擇，無所去取，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。蓋開天者德生，開人者賊生，心有眼則開人而賊生也，故聖人不為目。
寵辱
寵辱若驚，貴大患若身。
徽宗註曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則息莫大焉。以富為是者，不能辭祿，以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，捨之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，休迫之恐，欣懽之喜，交溺於心，玆大息所以若身歟？
疏義曰：寵者人之所榮，在下之道也。貴者人之所累，在上之道也。居寵而以為榮，則席其寵矣，席其龐則辱。或隨之處貴而以為累，則矜其貴矣，矜其貴則息莫大焉。以富為是者，不能辭祿，累於厚利故也。以顯為是者，不能辭名，累於高名故也。親權者，不能與人柄，以權勢不尤，則夸者悲故也。於是三者操之則慄，所謂既得之，息失之也；捨之則悲，所謂寄去則不樂也。玆寵辱所以若驚歟？集於體者，非有慘怛之疾，為陰陽之寇，則有恬愉之安。涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於陰，則有欣懽之喜，以偏于陽，一身之息叢起交攻，貴而以為之累，其息亦若此而已。此大息所以若身歟？
何謂寵辱？寵為下。
徽宗註曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可古覆焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位不足易其介，萬鍾之祿不足遷其守，居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？食夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
疏義曰：行天莫如龍，合則成體，散則成章，此變化自如，不可制蓄也。能見而不能港，未離乎內覆，可豢之以駕馭服乘，則未免有悔，此可古覆焉，則志於豢養，有辱之道也。寵之所以為辱，以是故爾。是以善為士者，三旌之位不足易其介，知在我者有貴於三旌之位也。萬鍾之祿不足遷其守，知在我者有富於萬鍾之祿也。得持寵之術則居寵而思危，知保福之道則在福而若沖，故能富貴不離其身，而福祿能長且久，何辱之有哉？苟或食夫位而誣偽以取貴，慕夫祿而責汙以取富，知進不知退，昧消長之理，知得不知喪，蔽盈虛之數，則趙孟之貴，趙孟能賤之。故受寵於人，則為下之道。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
徽宗註曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於此。
疏義曰：至貴在我，足以并國爵，則軒冕在身，非性命之理也。外物不可鈴，而求無益於得，以物之儻來寄也。惟時無止，則寄之來不可拒其得之也，於我何加？故至人不以得為悅。惟分無常，則寄之去不可圉，其失之也，於我何損？故至人不以失為憂。昧者不知窮通，如寒暑之序，寄去則不樂，或隕穫於貧賤，受而喜之，或充詘於富貴，得失交戰於胸中，靈臺且為之窒，其不驚者幾希。柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，豈以得失累其心哉？
何謂貴大患若身？
徽宗註曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無息。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
疏義曰：以貴自居，未免有息，惟不自有其貴，則可以守貴矣。猶人之一身，認為己有則動輒有礙，知身非我有，則可以保身矣。今夫利勢之重得以據之，賞罰之權得以檀之，威福之柄得以專之，天下畏之如神明，尊之如上帝，其貴可謂無敵矣。惟聖人執虛馭滿，不以貴自居，則雖貴而無息。如人之有身，寓百骸以墮肢體，象耳目以黜聰明，離形而不拘於形，去智而不鑿以智，則同於大通，造乎不形，無入而不自得也，夫孰以身為息哉？妄庸之人不能盡性而志勢，累於物以易其性；不能盡心而忘形，累於形以喪其心。以物易性，以形累心，其患大矣。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
徽宗註曰：人之生也，百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰能為親？認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二。顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心。視萬物與我將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生無終始者為友，吾有何息？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為息，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有j則雖寵而不辱，雖貴而無息。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已。
