古之善為道者，
註：謂古之善以道治身及治國者。
非以明民，
註：不以道教民明智奸巧也。
將欲愚之。
註：將以道德教民，使質樸不詐偽也。御曰：人君善為道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於樸，令如愚也。疏：為道，猶修道也。言古昔善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚時，不耀於人，閉智塞聰，韜光晦迹也。
民之難治，以其智多。
註：以其智太多而為巧偽。御曰：君將明道以臨下，人必役智以應上，智多則詐興，是以難理。疏：治，理也，智，分別也。言衆生所以難治者，為心多分別，不能虛忘，故難化也。
故以智治國，國之賊；
註：使智慧之人治國政之事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。
不以智治國，國之福。
註：不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。御曰：若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃魏，弄丸難解，自然智詐日薄，淳樸日興，人和則年豐，故是國之福也。疏：若用明智察俗以理物者，既乖淳和，人同賊害，言無為至虛至靜，忘心遣智，尸居玄默，以斯御世者，其唯上德乎。以此格量，勝劣可見，治國既爾，身亦宜然。
知此兩者，亦楷式。
註：兩者謂智與不智也，常能知智為賊，不智為福，是治身治國之法式也。御曰：役智詐則害於人，任純德則福於國，人君能知此兩者，委任純德之臣，是亦為君楷模之法式也。疏：兩者前文智與不智也。能知智為賊，不智為德，則可為修身之楷模，治國之洪範也。節解曰：謂去智守愚，則病除氣盛，此治身之法式也。
常知楷式，是謂玄德。
註：玄，天也，能知治國治身之法式，是謂與天同德也。疏：常能知無分別為治身之楷式者，可謂深玄之大德也。
玄德深遠，
註：玄德之人深不可測，遠不可極也。
與物反，
註：玄德之人與萬物反異，萬物欲益於己，玄德欲施與人。節解曰：謂一之深遠，乃在太清，降下絳宮，入子形中，物皆枯死，子獨長生，故與物反也。疏：冥真契道謂之玄德，窮源極際謂之深遠，深遠之智，智乖於俗，故與物反。
然後乃至大順。
註：玄德之人，與萬物反異，故能至大順，順天理也。疏：順有兩種，一順於理，二順於俗，順理則契於妙本，頑俗則同塵降逵。問曰：前言反物，後言順俗，則前反後順，文豈類乎。答曰：前言反者，此言明，不反而反，後言順者，亦不順而順，不順而順，順不乖反，不反而反，反不乖順，亦何所嫌也。問曰：經稱大順，順亦有大小乎。答曰：夫以順對違，雖順而小，今不順不違，而違而順，順不異違，違不乖順，所以出處語默，唯道是從，和光同塵，而恒順於理，不問順與不順，不順與順，一時皆順，是故無順無不順，而能順能不順，乃至非順非不順，故名為大順也。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，
註：江海以卑下，故衆流共歸之，若人民歸就王者也。疏：王，往也。百谷，百川也。言江海所以百川之所歸往者，以其善居窪下之地也。人能退身謙下，虛柔容物者，亦為蒼生之所歸往也。
故能為百谷王。
註：以其卑下故能為百谷王也。疏：此結成其義，故經云：海為百川王。
是以聖人欲上民，
註：欲在民之上也。
以其言下之；
註：法江海，處謙虛。欲令一切衆生，居己之上，所以言貌柔和，恒自謙下。
欲先民，
註：欲在民之前也。
以其身後之。
註：先人而後己也。疏：欲令衆生在己之先，己所以退身居物之後，故經云：一切未得道，我常不有望，前則處下而反高，此則守退而翻進。
是以聖人處上而民不重，
註：聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰不以為重。疏：聖人．恬淡無為，少私寡欲，處民之上為君，而使輕搖薄賦，無重勞也。又解云：聖人恩覃於萬物，故戴荷而不亂也。
處前而民不害。
註：聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之者。疏：處物之前而為君主，遂使民歌擊壤，宇內清夷，利物弘多，而無損害。又解云：聖德遐曠，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害。
是以天下樂推而不厭。
註：聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂共推進以為主，無有厭之也。
以其不爭，
註：天無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。
故天下莫能與之爭。
註：言人皆爭於有為，無有與吾爭無為者。疏：所以百姓樂推在前而不厭倦者，只為善能謙和，不與物爭故也。既為順平等，是非永息，誰復與不爭者爭乎，故天下莫能與之爭也。
天下皆謂我道大，似不肖。
註：老子言天下皆謂我道大，我則佯愚似於不肖也。疏：河上本作肖，諸家云笑。笑者，老君體達自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之為大聖也。何意得如此，只為接物謙和，不矜夸嗤笑，故致然也。顧等曰：不與物同，故云不肖。言老君道尊德貴，誠可以為大，然則晦迹同塵，隱顯不測，不似智，不似愚，故言不肖。
夫唯大，故似不肖。
註：夫獨名德大者，則為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴也。
若肖久矣，
註：肖，善也。謂辮惠也，若大辯惠之人，身自高責，行察察之政，所從來久矣。
其細也夫。
註：言辯惠者唯如小人，非長者矣。疏：獨猶聖德高大，故不夸笑於物，若其夸笑，久是群小也。河上云：肖者猶善也，言眾生不能履於善道者，皆為我大故也。獨猶驕慢，我大所以不能履行善道者，久當卑小謙退也。顧等曰：大聖之人，故無所似也，若形有定質，智有常分，的有所似，則道有封執，此乃細碎之人，豈虛妙之大聖乎。
我有三寶，寶而持之。
註：老子言我有三寶，抱持而保倚之也。疏：老君所以聖德高大，獨不夸肖於物者，為歸依三寶，寶重而持之，故能然也。
一曰慈，
註：愛百姓如赤子。疏：慈念蒼生，拔苦與樂，此道寶也。
二日儉，
註：賦斂若取之於己。御曰：慈則廣救，儉則足用。疏：少欽知足，守分不責，此經寶也。
三曰不敢為天下先。
註：執謙退，不為唱始。疏：謙偽柔弱，先物後己，退身度人，此師寶也。節解曰：謂人形中有精氣神等寶而藏之，可持以生也。
夫慈故勇，
註：以慈仁，故能勇於忠孝。疏：內蘊大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救蒼生。
儉故能廣；
註：天子身能節儉，故民日用廣大。疏：諸法虛幻，合而不貪，儉素清高，故其德廣大。
不敢為天下先，
註：不敢為天下首先。
故能成器長。
註：成器長謂得道人也，我能為道人之長也。御曰：慈儉之德，謙撝益光，推光與人，人必不厭，故能成神器之長也。疏：只為勇救蒼生，退身度物，故居界外獨處玉京，為衆聖之長，降世則位居九五，為神器之尊。
今舍其慈且勇，
註：今世合慈七，為勇武也。疏：合去慈悲，且好行剛勇。
舍其儉且廣，
註：合其儉約，但為奢泰。疏：棄其儉素，而廣貪於物。
舍其後且先，
註：合其後己，但為人先。疏：忘退後之心，趨進先之行。
死矣。
註：所行如此，動入死道。疏：總結上三合，既乖三寶，適淪溺三塗，故言死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
註：夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。疏：以大慈之心臨於戰陣，士卒感恩，所以勝捷。內解：即是六根兵馬，對於六塵，不為塵沒，故獲勝也。又用慈守衛，百姓同心，是以牢固，內解：以慈心自守虛靜，則道心堅固，不可技也。
天將救之，以慈衛之。
註：天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。御曰：以慈戰守，豈但人和，天道孔明，亦將救衛。戰勝，天救也。守固，天衛也。是皆以慈，故云天將救之，以慈衛之。疏：天尊大道，救度行慈之人，還用慈悲俯相衛護也。故三寶之內，以慈為先，四等之中，用慈為首，是知慈之為義大矣哉。
古之善為士者不武，
註：言貴道德不尚武力也。御曰：士，事也。善以道為理國之事者尚於德，故云不武。疏：言古者善修道之士，靜退無為，不舍慈而為武勇也。
善戰者不怒，
註：善以道戰者，禁邪於胸中，絕禍於未萌，無所硃怒也。御曰：事不得已，必須應敵，以慈則善，故不憑怒者也。節解曰：謂閉。和精，萬神喜悅也。疏：善達前境虛幻，故能制敵於未萌，妙體違順兩空，是以無心喜怒也。
善勝敵者不爭，
註：善以道勝敵者，附近以仁，求遠以德，不與敵戰，而敵自伏。御曰：師克在和，和則不爭。節解曰：謂以口行一，萬鬼自伏，故日不爭。疏：不為塵染，名日勝敵，既無喜怒，何所爭耶。
善用人者為下。
註：善用人自輔佐者，常為人執謙也。疏：夫能行謙下者，必為物之所歸，故能役用於人也。
是以不爭之德，
註：謂上文為之下也。是乃不與人爭國之道德也。疏：不與物爭，故能成己之德，此結善勝敵不爭也。
是謂用人之力，
註：身能為人之下者，是謂用人臣之力也。張曰：悅以使人，人忘其勞。疏：謙下雌柔，不用於物，物又歸之而為己用，此結善用人為下也。
是為配天，
註：能行此者，德配天也。
古之極也。
註：是乃古之極要道也。御曰：善勝是不爭之德，為下是用人之力，如此者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。疏：配，合也。天，自然。極，道果也。言善修道之士，妙體真空，達於違順，不與物爭，故能合至理之自然，契古始之極道，此總結也。
用兵有言：
註：陳用兵之道，老子疾時用兵，故托己設其義也。疏：用兵謂權智，攝化衆生，亦是聖人用六根，涉於塵境。有言者有用兵之法，言在下文也。
吾不敢為主，
註：主，先也，我不敢先興兵也。
而為客。
註：客者和而不唱，用兵當承天而後動。節解曰：上兵謂口也，下兵謂陰也。口言妄則自傷，故言謙讓也。輕用陰則喪精，故不敢為唱而為和也。疏：主者我身也，客者前塵也，言根塵兩空，物我俱幻，既無我身之能綠，亦無前塵之可染也。
不敢進寸而退尺。
註：侵人境界，利人財寶為進，閉門守城池為退。御曰：主有動作，則生事而貪。客無營為，則以慈自守，〔自守〕則全勝，生事則敗亡。進雖少，不能無事，退雖多，不失謙讓，故不敢進寸而退尺。疏：進，取也，退，舍也。少以况無，多以况有也。既而境智雙遣，根塵兩忘，體玄中一，離彼二偏，故無無為之可取，亦無有為之可合也。
是謂行無行，
註：彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。御曰：為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同也。疏：既遣蕩有為，又洞忘境觀，故無以行為行也。
攘無臂，
註：雖欲攘臂大怒，若無臂可攘。節解曰：攘臂所以表怒，善戰不怒，故若無臂可攘也。
執無兵，
註：雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，不忍喪之也。御曰：執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執與無兵同也。疏：離形去智，故無兵可用也。
仍無敵，
註：雖歌行仍引之心，若無敵可仍也。疏：物境空幻，無敵可因。
禍莫大於輕敵，
註：夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。節解曰：謂自恣交接者，則有喪禍之灾。疏：輕，凌侮也，敵，前境也，輕染諸塵，致三塗之報，故成大禍。
輕敵則幾亡吾寶，
註：幾，近，寶，身也。欺輕敵家，近喪身也。節解曰：寶謂精氣也，輕敵數戰，則亡失精神也。疏：幾，盡也，寶則前章三寶也。合慈而勇謂之侮敵，招於巨釁，故盡喪三寶也。
故抗兵相加，
註：兩敵戰也。
則一及者勝矣。
註：哀者慈仁，士卒鈴遠於輕敵也。御曰：抗，舉也。兩國舉兵相加也。疏：若，當也。哀，慈也。抗，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當也。仍以大慈之心虛鑒前境，則能使兩忘物我，清净一切，諸法，皆成勝妙之境也。
吾言甚易知，甚易行。
註：老子言我所言省而易知，約而易行。疏：吾言即前章是也，所言非此則易知也。行無行相甚易行也。
天下莫能知，莫能行。
註：人惡柔弱，好剛強也。疏：莫，無也，老子言甚易知，甚易行，而天下衆生昏迷愚鈍，無能知至言虛妙，依教而行之也。
言有宗，事有君。
註：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我返也。顧曰：宗，本也。君，主也。言雖殊塗，同本虛無，事雖異趨，同主靜樸。蔡曰：言以無言為宗，事以無事為主。御曰：言者在理，得理而忘言，故言以無言為宗。事者在功，功成而不宰，故事以無事為君。疏：言，經教也，君，天子也。言教雖廣，宗之者重玄，世事雖煩，統之者君主，舉此旨要以表 易知也。
夫唯無知，是以不我知。
註：夫唯世人無知，是我道德之闇昧，不見於外，窮微極妙，故無知也。御曰：夫唯世人無了悟之知，是以不知我無言無事之教也。疏：不我知，猶不知我也。唯彼衆生無知頑鈍，故不能知我之至言也。
知我者希，則我者貴。
註：希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。疏：凡情浮淺蒙昧者多，體知聖教甚自希少也。則，法則也。依我經教則而行之，證於聖果所為貴。
是以聖人被褐懷玉。
註：被褐者薄外，懷玉者厚內。匿寶藏德，不以示於人也。御曰：被褐者，晦其外。懷玉者，明其內。故知我者希也。節解曰：謂聖人貴道德而賤其形，衣皮帶毛，含一抱元，不貪官爵，內養神明，以精為玉，以氣為金，故能變化升入紫官。顧曰：褐者粗賤之服，玉是精貴之寶。凡庸之人，心實不知，外假明哲，羊質虎皮，是乃德之病。疏：知於聖言，則於聖教，行解具足，故成聖人。褐是野人之服，玉是珍貴之寶，外迹同塵，被褐也。內心虛靜，懷玉也。懷玉也，迸處俗而恒真；被褐也，心虛凝而接物。
知不知，上。
註：知道言不知，是乃德之上。疏：聖人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虛遠，知則無知，至本虛凝，故稱為上。故《莊子》云：孰知子之不知耶，吾惡乎知之也。
不知知，病。
註：不知道而言知，是乃德之病。節解曰：謂不明於道，但明於俗，不知食氣而知食味，故病也。疏：自本降迹，無知而知，涉事救苦，故稱為病。
夫唯病病，是以不病。
註：夫唯能病苦衆人有此強知之病，是乃不自病也。疏：聖人無知識之疵，而凡庸有分別之病，為病衆生之病，所以同凡說法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。
是以聖人不病，以其病病，是以不病。
註：聖人無此強知之病者，以其常苦衆人有此病，以悲人也，故不自病。夫聖人懷通達之智，托於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事，以自顯著，內傷精神，減壽消年。顧曰：凡庸之人妄執強知之病，以自分別，往而不返，良可嘆息。其唯聖人真知妙本，洞遣言教，獨能以其慈仁，哀憫衆生強知之病，蓋以其自無病也。疏：聖人能虛寂兩忘，境智雙遣，玄鑒洞照，御氣乘雲，本迹虛夷，有何病累。
