民不畏威，則大威至。
註：威，害也。人不畏小害則大害至，大害謂死亡也。畏之者，當保精養神，順地承天也。疏：威謂威刑，即諸經戒科目是也。大威即三塗惡趣，北都羅酆之刑法也。言凡夫不憚經戒，妄造諸惡者，則風刀大刑必將至也。
無狹其所居，
註：謂心居神，常當寬柔，不當急狹也。節解曰謂無狹，健在俗間，深山廣澤，可養性也。御曰：無狹者，除情去欲，使虛室生白也。
無厭其所生。
註：人所以生者，以有精神，精神托於空虛，喜於清淨，若飲食不節，忽道念色，邪辟滿腹，為伐命散神也。節解曰：謂厭生死者，故行一愛氣，惜精為生之寶。御曰：身所生者，神也。無厭者，少私寡欲，使不勞倦也。盧曰：所生謂神也，心靜而神安，心躁而神去。疏：厭，舍也。狹，局也。居，安處也。所生，心也。言修行道人，必須處心無系，不得域情狹劣，厭離所生，何者？夫身雖虛幻，而是受道之器，不用耽愛，亦不可厭憎，故耽愛則滯於有為，厭憎則溺於空見，不耽不染，處中而忘中，是真學道者也。
夫唯不厭，是以不厭。
註：夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，淡泊無欲，即精神居之不厭也。疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之。智亦不愛不憎，境智相符，是以不厭也。
是以聖人自知，
註：自知己之得失。
不自見；
註：不自顯見德美於外，藏之於內。疏：智符道境，了達真源，故自知也。四大假合，坐忘墮體，故不自見。
自愛，
註：自愛其身，以保精氣。
不自貴。
註：不自高貴，榮名於世。疏：保養真性，不輕染，故自愛也。謙卑靜退，先物後己，不自貴也。
故去彼取此。
註：去彼自見自貴，取此自知自愛。疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，欲示物鑒戒，故寄去取而為言也。
勇於敢則殺，
註：勇敢有為，則殺身矣。節解曰：謂貪為交接陰陽，欲得快心，生往死還，此日勇也。輕道慢神，則致身夭，此日敢也。二者皆自殺也。
勇於不敢則活。
註：勇於不敢有為，則活其身也。疏：勇，猛進也。敢，果次也。殺滅，死也。活，長生也。言進心果次，貪於世事，則死滅，若進心虛淡不敢貪染，即長生也。
此兩者，
註：謂敢與不敢也。
或利或害。
註：活身為利，殺身為害。疏：或，不定也。兩謂敢與不敢也。言進心不敢則長生，故利。進身責染則歸於死滅，故害也。
天之所惡，
註：惡有為也。
孰知其故？
註：誰能知天意天，故不敢犯也。疏：天然之理，福善禍淫，推窮報應，莫知其宰。
是以聖人猶難之。
註：言聖人之明德，猶難於勇敢，况無聖人之德而敢行之乎。節解曰：謂天常惡其勇敢，愛其怯弱，含生愛氣，誰知天意也。
天之道，不爭而善勝，
註：天不與人爭貴賤，而人自畏之。節解曰：天道貴和也。疏：自然之道，但不與物爭而謙退卑己者，必獲勝善報也。
不言而善應，
註：天不言，而萬物自動以應時也。御曰：天何言哉？福善禍淫，曾無差忒，故云善應。疏：禍福之報，其猶影響，不待言辭而善惡必應。
不召而自來，
註：天不呼召萬物，萬物皆負陰而向陽也。御曰：天道不召萬物使從己，然物不能違，自來順天命爾。疏：善惡報應，隨其行業，不待呼召而必自來。
禪然而善謀。
註：譚然，寬大也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報。疏：謀，計數也。言幽途之理，無勞言說，而善能計算功過，毫分無失也。
天網恢恢，疏而不失。
註：天所羅網，恢恢甚大，雖則疏遠，若司察人善惡，無有所失。疏：恢恢，寬大也。網，憲法也。言天尊自然之網，甚自寬大疏遠，而業無大小，功過酬報，無差失也。孫曰：所謂不言而善應者，天道不言而善自應也。明夫善應者，不在多言也。盧曰：寂寞無聲，故曰不言有感則報，故曰善應。
民常不畏死，
註：治國者刑罰深酷，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，而民不知畏也。
奈何以死懼之？
註：人君不寬其刑罰，教人去其情欲，奈何設刑法，以死懼之乎。疏：此斥凡情迷執深重，貪逐前境，不憚死生，雖復經戒嚴明，曾無恐懼，故發奈何之嘆，深哀痛之。節解曰：謂人不求生快意於情欲，聞善不修，知惡不改，何識益乎。
若使民常畏死，
註：當除己之所殘尅，而教人去其利欲之心也。
而為奇者，吾得執而殺之，孰敢矣？
註：以道教化，而民不從，反為奇巧詐偽，乃應王法執而殺之，孰敢有犯者。老子傷時主不先道德化之而先刑罰也。御曰：若使世人皆從清净之化，不敢溺情縱欲，常畏於死，而獨為奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺？故下文云。疏：貪欲之心，日生奇詐，堅執顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執而殺之，風刀考楚，經文明證，若有性識之夫，誰復造罪耶。
常有司殺者殺。
註：司殺者，天居高臨下，司察人之過，天網恢恢，疏而不失者是也。御曰：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之。節解曰：謂口也，在口左為司陰，口右為司殺，人有陰過，則司陰白之於上天，考人魂魄，人有惡言，則司殺白之於司命，司命記之，罪滿則殺之也。疏：此刑網自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。
夫代司殺者，是謂代大匠斷。
註：天道至明，司察有常，猶春生夏長，秋成冬藏，斗柄運移，以節度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斷木，乃勞而無功也。節解曰：謂天道賞善罰惡，治人之身，若大匠作器，善者則成，惡者則敗也。
夫代大匠斲，希有不傷其手乎。
註：人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，方圓不得其理，還自傷其手。代天殺者，失其紀綱，不得其紀綱，則反受其殃也。御曰：人君任刑，代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和。疏：衆生造業，各招其報，刑罰苦楚，自有冥司。無識之人，師心專輒，強代冥司而行誅戮者，何異庸拙之士運斤。夫拙士運斤，工非其任，豈唯所作不成，抑亦反傷其手，強代司殺，其義亦然，非徒濫職，翻獲其釁也。節解曰：謂人治身各有優劣，若工匠斯器而有巧拙，巧者則器成形，拙者則少不自害也。
民之饑，以其上食稅之多，
註：民之所以饑寒者，以其君上食稅下大多也。疏：饑謂內無道德也，上，心也，心為五藏百行之主也，故稱為上。稅，聚斂也。食，滋味也。言行人所以不懷道德者，為心綠前境，多貪滋味故也。節解曰：饑謂氣不足，氣所以不足者，坐口嗜美味也。食多謂實畜積為僻，故防御百端也。
是以饑。
註：是以民皆化上為貪，叛道違德，故饑也。疏：結前義也。
民之難治，以其上有為，
註：民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。疏：所以百行馳騖，紛然難理者，只為心貪有為故也，心若無為，則諸行易治也。是知‘萬境唯在一心。
是以難治。
註：是以其民化上有為，情偽難治也。節解曰：百姓謂百脈也，所以盈縮不和平→ 由口不含一，唇干液竭，故脈失精泄也。
人之輕死，以其求生之厚，
註：人民所以輕犯死者，以其求活之事太厚，貴利以自危也。疏：行人所以不終天年而輕入死地者，以其迷順顛倒，未能悟達，不知物我俱幻，即生即死，生既多貪，六塵厚資四大故也。節解曰：謂人所以不顧歡其死者，由養形太厚，恣其口腹，失其生道，故死也。
是以輕死。
註：以其求生太厚，故輕入死地也。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
註：夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於心，天子不得臣，諸侯不得友，則賢於貴生也。疏：賢，善也，玄悟之士，非色滅空，咯焉坐忘，而生無生相，是以羶躁榮利，厭穢風塵，故獨不以生為者，善能攝衛貴生之人也。節解曰：謂夫獨能憂生於未生，憂形於未形，但念無為，舍自然者，此乃為賢貴道，安其生也。
人之生也柔弱，
註：人生含和氣，抱精神，故柔弱也。
其死也堅強。
註：人死和氣竭，精神亡，故堅強也。
萬物草木之生也柔脆，
註：和氣存也。
其死也枯槁。
註：和氣去也。疏：言人生存有命，則諸節柔弱，及其死也，則骨肉堅強。草木之類，生時軟脆，及其死也，條柯枯槁，所以生而柔軟者，和氣存也。死而堅強者，和氣離也。舉此有識為辯，其勝劣者也。
夫堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
註：以其上二事觀之，則知堅強者死，柔弱者生也。疏：徒，類也，是知行剛強者，乖於和理，故與死為徒。行柔弱者，順於和氣，故與生為徒。此合喻也。
是以兵強則不勝，
註：雖強大之兵，輕戰樂殺，毒流怨結，衆弱為一，強故不勝也。節解曰：兵謂口也，口強為人所窮，陰強為女所侵也。御曰：生之柔弱，和氣全也。死之堅強，和氣散也。欲明守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失生也。
木強則共。
註：木強大，則枝葉共生其上。疏：兵謂三業六根也。言人縱恣六情，強暴前境，而食取無厭者，必遭重殃大禍，故不勝也。譬樹木粗強，故枝條共壓其上，亦猶梁棟宏壯，故椽瓦壓其上也。
強大處下，柔弱處上。
註：興物造功，大木處下，小物處上，天道抑強扶弱，自然之效也。節解曰：謂髮以柔弱，為人所戴，體骨堅強，為人所勞。疏：堅強之木居下，柔弱之條處上，故堅強之人居九幽之下，柔弱之士處三清之上。
天之道，其猶張弓乎？
註：天道杳邈，舉物類以為喻也。御曰：天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
註：言張弓和調之義如是，乃可用耳。天抑高舉下，損強益弱，天之道也。疏：舉下使高，抑高令下，高下調適，方可運箭，傲慢有餘者，必招損敗，和不足者，與其福善，天道如是，故似張弓。
天之道，損有餘補不足。
註：天道損有餘而益謙，言天道常以中和為上。疏：福善禍淫，自然之理，仍前生後，重出此文。
人之道則不然，
註：人道與天道反。
損不足，奉有餘。
註：世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強。御曰：天道平施，裒多益寡，人則違天，翻損不足者也。疏：人間世道好行浮偽，趨勢競利，違天背理，割損貧賤之不足，供奉富貴之有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。
註：言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎，唯有道之君能行之也。疏：孰，誰也。言誰能有餘財德以施天下蒼生乎，唯當體道之人獨能濟物，故下文云聖人不積。而言奉者，示謙也。
是以聖人為而不恃，
註：聖人為德施惠，不恃望其報。
功成不居處。
註：功成事就，不處其位。御曰：推功於物，不處其成。
其不欲示賢。
註：不欲使人知己之賢，匿功不居其榮名，畏天損有餘也。御曰：聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢也。疏：體道聖人常善救物，雖復財德兩施，而不恃其勞，有大至功，而功成不處者，意在攝謙退己，推功於物，韜光晦迹，不欲示己之賢能。
天下柔弱，莫過於水，
註：言水柔弱，圓中則圓，方中則方，壅之則止，次之則行。張曰：以為天下萬事，凡事不同，以柔弱言之，莫過於水，以喻道行謙柔和綽，隨物通生，浸潤如水也。
而攻堅強者，莫之能勝，
註：水能壞山推陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。疏：物性柔弱莫過於水，天下堅強莫先金石，然水雖柔弱，利用無窮，攻擊堅強，莫在先者，無為破有，其義亦然。節解曰：水者內，即口中津液也。漱而嚥之，則能攻邪破惡，徹於骨髓，若麴蘗之消米方藥，無復能先也。
其無以易之。
註：夫攻堅強者，無以易於水也。御曰：以堅攻強，二堅俱損，以柔制強，則強損柔全，故用攻堅強，無以易於水也。疏：言水能攻堅，百王不易之事，無為破有，萬代不刊之術。
故柔勝剛，弱勝強，
註：水能滅火，陰能銷陽。舌柔齒剛，齒先舌亡。
天下莫能知，
註：知柔弱者久長，剛強者折傷。
莫能行。
註：恥卑謙，好強梁。節解曰：謂人含精飲氣，統御血豚，百姓日用而不知。疏：水能攻於金石，故知柔弱勝於剛強，此乃愚智同知，而舉世無人能依而行者也。
故聖人言：
註：謂下事也。
受國之垢，是謂社稷主；
註：人君能受國之垢濁者，若江海不逆細流，即能長保社稷，為一國之君主也。御曰：引萬方之罪，是受國之垢濁。稱孤寡不穀，是受國之不祥。其德如此，則社稷有奉，故天下之人歸往也。疏：國，邦域也，垢，辱也。言體道之士，處於人世，謙退柔弱，達於違從，身受屈辱，不與物爭，故堪為社稷之主，以牧蒼生也。節解曰：謂人形以左魂為社，右魄為稷，御一氣，以為君主也。
受國不祥，是謂天下王。
註：人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下也。節解曰：國謂形也，言一出入脾中，化滓變液，去故受新，以養五神，故王於藏府者也。疏：不祥，猶不善也。言聖鑒虛通，達於善惡，若有不祥之事，輒自責躬，引過歸己，此可為天下君王也。昔成湯自翦千里來雲，即其事也。前言社稷可寄諸侯，後舉天下宜屬天子。
正言若反。
註：此乃正直之言，世人不知以為反言也。節解曰：謂俗人所欲者，以鮮潔為尊，香美為上，而道以受垢為主，處下為王，言一與人反也。疏當理正言，似如反俗，何者？俗皆好美好榮，而今乃受垢不祥，故若反也。而言若者，欲明不反而反，雖反不反，恒順於俗，不反而反，順俗而真，欲示反不定反，故加若也。上文云玄德深遠，與物反，然後乃至大順，即其義也。
和大怨，
註：殺人者死，傷人者刑，以相和報也。御曰：與身為怨慧之大者，情欲也。和，調和也。此言人君欲以言教調和百姓，使無情欲，故曰和大怨也。
必有餘怨。
註：任刑者失人之情，必有餘怨及於良民也。御曰：立教化人，不能無迹，斯迹之弊，還與為怨，故曰必有餘怨。疏：怨，慧也。即是有無美惡等一切待對之法也，言行人雖舍有無，得非有無，和二邊為中一，而猶是執玄，未體於玄理也。此雖無待，未能無不待，此是待獨，未能獨獨，故有餘對。
安可以為善？
註：言一人呼嗟，則失天心，安可以和怨為善。御曰：既有餘怨，則不可為善。疏：安，何也。言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。節解曰：謂口也，言唱必有和，人能行道，道來應之，唱人以善，善人和之，則無有餘怨也。今時之人，好行邪想，邪想從之，呼召邪鬼，鬼來應之，唱人以惡，惡人和之，安能得為善也。
是以聖人執左契，
註：古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。
而不責於人。
註：但刻契為信，不責人以他事也。御曰：左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契。聖人知立教則鈴有迹，有逵則是餘怨，故執持此心，使令清净，下化於人，則無情欲，不煩誅責，自契無為。疏：契，信也，合也，左，陽也，言體道聖人境智冥符，能使俱會，出玆四句，離彼百非，故得久視長生義。言執左契，此則不執而執也。猶如帝王握於左契，所以徵攝萬機，聖人妙契環中，故能匡御億兆，而言不責者，雖復匡御衆生，而忘其德，芻狗百姓，故不責其恩。節解曰：左契，陽德也，言聖人不和大怨，但自修德，不行責過於人。
故有德司契，
註：有德之君，司察契信而已。
無德司徹。
註：無德之君，背其契信，司民所失。疏：司，主也，徹，迹也。妙契不執浴言，無德之君，猶滯筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司徹也。節解曰：謂人行道德，司命賜算，人行其惡，同殺徹其籍，此之謂也。
天道無親，常與善人。
註：天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。疏：天真之理，何有親疏，上善之人，自然符會，即向執左契，而不責於人也。
小國寡民。
註：聖人雖治大國，猶以為小，示以儉約，不為奢泰。人民雖衆，猶若寡乏，不敢勞役也。
使有什伯，
註：使民各有部曲什百，貧富責賤，不相侵犯也。
民之器而不用；
註：器謂農人之器也，而不用者，不徵召奪民良時也。御曰：什，伍也。伯，長也。此章明人含淳和，無所求及，適有人材器堪為什伍伯長者，亦無所用也。疏：國，域也，心住空，故言小國，即小乘寡欲之行，器即什惡兵器也，根雖有六，用乃不窮，言什伯者，舉其大數，而不用者，言靜息諸根，不染塵境也。節解曰：小國謂形中，什伯謂五藏。心與腎為什，肝與肺為伯，閉口行氣，則什伯氣盛而無不用。
使民重死，
註：人君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貴生。
而不遠徙。
註：政令不煩，則民各安其業。故不遠遷徙，離其常處也。御曰：少思寡欲，不輕用其生，敦本無求，故不遠遷徙也。疏：諸行重靜，知足守分，故得終其天年，而不遠遂前境也。
雖有舟輿，無所乘之；
註：清净無為，不作繁華，不好出入游娛也。疏：舟輿謂三乘教法也，舟在於水能濟渡，喻教能舟航萬物，度於生死海也。故《西升經》云：久曠生死海，隔絕貪愛流。輿處於陸能輪轉，喻教能轉凡成聖，得理忘言，故能遣教而不用也。
雖有甲兵，無所陳之。
註：無怨惡於天下也。疏：雖有身心兵甲，車體坐忘，物境既空，何所陳說，此一句覆釋前什伯之器而不用也。
使民復結繩而用之。
註：棄文反質，信不欺也。御曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰，兩者無欲，故無所乘陳。反樸還淳，歸於三皇結繩之用也。節解曰：謂人有道氣自流行，為形中之用，如結繩之信也。疏：既虛心證理，舍教忘筌，故寄結繩，示其反本，此一句復結前雖有舟輿無所乘之也。
甘其食，
註：甘其蔬養，不渔食百姓。疏：味至道也。
美其服，
註：美其惡衣，不貴五色也。疏：德瑩身也。節解曰：謂甘食其氣，美服其道也。
安其居，
註：安其茅茨之居，不好文飾之屋。疏：所在皆安，動而寂也。
樂其俗。
註：樂其質樸之俗，不轉移也。疏：和光人世，寂而動也。節解曰：謂安形樂神，抱腹而歌吟也。
鄰國相望，鷄狗之聲相聞。
註：相去近也。疏：鷄以司晨，狗以警夜譬一切言教，警長昏之夜思智慧之晨，此之言教近證一心，故言相聞也。
民至老不相往來。
註：其無情欲也。節解曰：鄰國者，兩耳也。兩耳相望，保其安也。使神氣各有所守，不來往相干，故至老常能聰明也。疏：會理體真，即俗即道，不從生死而來，亦無道境可往，二域既一，故不相往來，二際無際也。
信言不美，
註：信言者，實言也。不美者，樸且質也。御曰：信言，聖教也。信實之言，不齣於俗，故不美也。
美言不信。
註：美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛。御曰：美言者，世教也。甘美之言，動合於俗，故不信也。疏：信，實也。美，浮艷也。言上德之人，冥真契道，所說言教，實而不華，浮艷之言，俗中小說，既乖至理，所以不信，故莊云：犬不以善吠為良，人不以善言為賢也。節解曰：謂信道言者，則不美於俗事，美俗事者，則不信於道言也。
知者不博，
註：知者謂知道之士，不博者，守一元也。
博者不知。
註：博者多見聞也，不知者失真要也。御曰：知者了悟也，博者多聞也。疏：知道之人，忘言絕學，所以不博。博學之士，耽滯名教，所以不知。故《西昇經》云：世人徒知有天地萬物，不知己之所由生也，是大不知。又云：子能知一，萬事畢。《莊子》云：文滅質，博溺心。
善者不辯，
註：善者以道修身也，不辮者，不文彩也。
辯者不善。
註：辮者謂巧言，不善者，舌政患也。土有玉，掘其山，水有珠，濁其泉，辯口多言亡其身。疏：辮，別也。善體至道之人，指罵天地，故無可分別也。且儒墨是非，堅執分別者，良由未證善道故也。
聖人不積，
註：聖人積德不積財，有德以教愚，有財以施貧。御曰：積者執滯言教，有所積聚也。聖人了言忘言，悟教遣教，一無執滯，故云不積也。疏：積，聚也。言聖人有財惠物，有德教人，故不積也。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
註：既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。疏：既，盡也。為，施化也。言己所有道德，盡持教人，心無鄙怯，德彌高遠，故言愈有，此德施也。己所有財寶，盡持施散，而果報彌多，故云愈多。此財施也。
天之道，利而不害；
註：天生萬物愛育之，令長大無所傷害其生也。疏：天然之道，生成萬物，利益弘多，有何損害。
聖人之道，為而不爭。
註：聖人法天，無所施為，化成事就，不與天下爭功名，故能全其聖功也。疏：聖人上德，法道虛通，施為至教，化被群品，謙以自牧，成功不居，推功於物，故云不爭。張曰：所言有舟輿無所乘之者，且無為之世山無蹊躂，澤無舟梁，本絕往來，何所乘用。又曰：雖有甲兵，無所陳之。顧曰：兵以討逆，武以靜亂，上既行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵。
