知者不言，
註：知者貴行不貴言。疏：知道之士，達於妙理，知理無言說，所以不言。故《莊子》云：道無問，問無應，無為謂是也。節解曰：謂一不可說也。
言者不知。
註：駟不及舌，多言多患。疏：封執名言執言求理理超言象，所以不知。故《莊子》云：有問道而、應之者，不知道也。知與黃帝是也。節解曰：謂說者不知一也。
塞其兌，閉其門，
註：塞閉之者，欲絕其源。御曰：了悟者，於法無愛染，於言無執滯，故云塞其兌。既無愛染，則嗜欲之門閉矣。疏：塞者息言論，閉者制六情也。節解曰：謂閉塞九竅，固精守氣也。
挫其銳，
註：人情欲有所銳為者，當念道無為，以挫止之。疏：止貪競也。
解其紛，
註：紛，結恨不休者，當念道淡泊以解釋之。疏：釋患怒也。
和其光，
註：雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使耀亂人也。疏：接愚俗也。
同其塵，
註：不當自別殊也。疏：混世事也。上來數句，前已具釋，今略帖文，不復詳辮。所以重言者，明此數句於學門切當，故重出之也。
是謂玄同。
註：玄，天也，人能行此上事，是謂與天同道也。疏：前既斷伏身心，次則和光晦迹，所以行圓德滿，故與玄理符同。裴曰：光，智也。塵、愚也。衆生飾智以耀人，縱愚以染患，聖人和光不耀，同其塵也。
故不可得而親，
註：不以榮譽為樂，獨立為哀。御曰：玄同無私，故不可得而親也。
故不可得而疏；
註：志靜無欲，與人無怨。御曰：汎然和衆，不可得而疏。疏：道契重玄，境智雙絕，既兩忘於物我，亦一觀乎親疏。
不可得而利，
註：身不欲富貴，口不欲五味。御曰：無欲，故不可得而利。
亦不可得而害；
註：不與責爭利，不與勇爭氣。御曰：無欲可爭，故不可得而害。疏：夫利害者，與乎存亡死生，無變於己，况利害之間乎。故《莊子》云：不就利，不違害。
不可得而貴，
註：不為亂世主，不處闇君位。御曰：體道自然而然，故不可得而貴。
亦不可得而賤。
註：不以乘權而驕，不以失志故屈。御曰：洗然無瑕滓，故不可得而賤。疏：夫富貴者興乎榮辱也，故毀譽不動，寵辱莫驚，故不可以貴，以貴賤語其心也。
故為天下貴。
註：其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也。御曰：體了無滯，言忘理暢，銳紛盡解，光塵亦同，既難親疏，不可貴賤，故為天下貴。疏：既遣蕩乎親疏，又虛忘於利害，毀譽不關其慮，貴賤莫屆乎懷，故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭，是以天下人間尊而貴之。
以正理國，
註：以，至也。天使正身之人，使至有國也。疏：以，用也。政謂名教法律也，治，輯理也。夫聖人馭世接物，隨機運權，道以行兵用實，智以理國，此則偃武修文之時也。
以奇用兵，
註：奇，詐也。天使詐偽之人，令其用兵也。疏：奇，竊詐也。尅定禍亂，應須用兵，兵不厭詐，必資奇譎，此則偃文修武之世也。節解曰：謂治身者正於心，不以。兵自傷也。國，身也。
以無事取天下。
註：以無事無為之人，使取天下為之主。御曰：在宥天下，貴乎無為，若以政教理國，奇詐用兵，斯皆不合於道。唯無事無為，可以取天下。疏：文武之道，應物隨時，譬彼遞廬，方玆芻狗，執而不遣，更增其弊，未若無為無事，凝神姑射之中，不武不文垂拱廟堂之上，以斯化物，物無疵癘，用此治民，民歌擊壤，攝取之妙，其在玆乎。
吾何以知天下其然哉？以此。
註：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所見知之。御曰：以此，下文知之也。疏：教主假設我何以知攝化天下必須無事乎，用此下文則知之也。
天下多忌諱，而民彌貧；
註：天下謂人主也，忌諱謂防禁也，令煩則姦生，禁多則下詐，共相欺給，故貧也。節解曰：謂有為也。疏：刑法嚴舉，罹罪者衆，民不安業，所以彌貧。治身者，不能率性任真，而篤於禁忌，內無道德，故貧也。一句解以政。
民多利器，國家滋昏；
註：利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂矣。御曰：利器謂權謀，人主以權謀為多，不能返實，下則應之以譎詐，故令國家滋益昏亂。
人多仗巧，奇物滋起；
註：人謂人君百里諸侯也，多知仗巧，刻畫官宇，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡綵色，日以滋起。疏：知巧謂機心也。奇物謂戰具也。言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物，以取洪勛，治身者多知巧許，食取前境，分別之心，日益其弊，此一句重釋用兵也。
法令滋彰，盜賊多有。
註：法，好也。珍好之物，滋生彰著，則農事廢，饑寒并至，故盜賊多有也。御曰：無為既失，法令益明，竊法為奸，盡成盜賊，豈非多有乎？榮曰：珍好之物，為法物也。多貴金玉，盜賊斯起也。亦言法所以息盜盜更多，禮所以整亂作。陳曰：亦自然之理也，多忌諱則失取舍之和也，多利器則權在下也，多仗巧則蕩心之所生也，滋法令則弊倖之興不可革也。
故聖人云：我無為而民自化，
註：故聖人云，謂下事也。我無為而民自化，聖人言我修道承天，無所改作，而民自化成也。節解曰：謂守自然則元氣流行也。疏：主上虛淡無為，下民自化，改惡從善，言老君自是聖人，托攝謙之聖化，故《莊子》云：寓言十九也。
我無事而民自富，
註：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。節解曰：謂人無事則形氣精神血脈充溢也。疏：心既無為，迹又無事，四民居業，六合同歡，輕徭薄賦，不富如何。
我好靜而民自正，
註：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。節解曰：謂人虛心不邪念，則氣存形中也。疏：在上好靜，不擾於民，民稟淳風，自歸正道。
我無欲而民自樸。
註：我常無欲，去華文，微服飾，民隨我以為質樸。節解曰：謂人無情欲，守一堅固，則精氣淳厚，不衰耗也。疏：君上寡欲少私，清康潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也。自聖人已下數句，并釋無事取天下之義也。
其政悶悶，
註：其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明
其民醇醇。
註：政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。疏：悶悶，寬裕也。淳，質樸也。言君上無為布政寬裕，下民從化，皆多淳樸也。
其政察察，
註：其政教急疾，言央於。，聽次於耳也。
其民缺缺。
註：政教急疾；民不聊生，故缺缺，日以疏薄。疏：察察，嚴速也。缺缺，零落也。上好有為，為政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身亦宜虛忘寬簡，不得執心急速也。
兮福之所倚，
註：倚，因也。夫禍因福而生也，人遭禍而能悔過責己，修善行道，則福來禍去。
福兮禍之所伏。
註：福伏匿於禍中，人得福而為驕恣，則福去禍來。疏：倚，因也。匿，伏也。言悶悶則致福，察察則招禍，此之三事，近由一心，福則在於禍中，禍則伏在福內，其則不遠也。
孰知其極？
註：禍福更相生，誰知其窮極時也。
其無正。
註：無，不也，謂人君不正其身無國也。疏：孰，誰也。福禍之徵起乎善惡，業既不定，報亦隨之，所以輪轉三塗，迴還六道，千變萬化，誰知其極乎。上士達人，志我濟物，體玆正道，悟彼重玄，不為禍福之因，故無禍福之報，故《莊子》云：禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人灾。今所以輪轉無極者，為其不懷正道故也。
正復為奇，
註：奇，詐也，人君不正，下雖正，復化上為詐也。疏：奇，虛詐也。假使有心學於正道者，則執正為正，未能忘遣，不與實相應，故為虛詐也。
善復為祆。
註：善人皆復化止為祆祥也。疏：縱為善者，猶執名言，既乖正理，適為妖孽，故《 莊子》 云：為聲為名，為妖孽也。顧曰：設欲為善，乃為妖孽，名聲之善也。節解曰：為人得道之福，不能守一，輒有驕盈，邪意復生也。
民之迷，其日固久。
御曰：言人君迷惑失正已來，其日固久矣。節解曰：謂世之人不能守其一，惑於邪偽，失福得禍，從來久遠，非獨今日也。疏：言凡鄙之人，所以為妖為奇者，以其愚痴迷惑，其日固久，故抑乃無始，豈日今生。故《西升經》云：如是迷來久。
是以聖人方而不割，
註：聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。節解曰：方謂一之正道也，守之當堅，行之當久，無復以邪自傷割也。疏：聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，終不宰割，使從己也。此則舉聖戒，凡令其修學。
廉而不害，
註：聖人行康清，砍以化民，不以傷害民也。今則不然，正己以害人也。疏：妙體物境空幻，無可貪取非關，卓爾清康，避世之穢害也。斯則冷穢雙遣，貪康兩忘，不廉而廉，不穢而穢，故《莊子》云：大康不慄，又云：廉清不信。節解曰：康謂氣之清也。不可以穢濁妨道行也。
直而不肆，
註：肆，申也，聖人雖曲己從人，不自申也。疏：肆，申也。素質雅正，體無邪餡，而曲從於物，不由己直，故前章云大直若屈也。節解曰：謂一之功平，隨心委曲，不可以繩墨為正。
光而不耀。
註：聖人雖有獨見之明，常如暗昧，不以耀亂人也。御曰：聖人善化，不割彼而為方，不穢彼而為康，不申彼而為直，不耀彼而為光，但修之於身，而天下自化。肆，申也。節解曰：光謂神明流通，內潤形中，不須火燭為耀也。疏：智慧光明，無幽不照，而韜光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。故《莊子》云：滑疑之耀，聖人圖而域之。
治人，
註：謂人君欲治理人民也。
事天，
註：事，用也。當用天道，順四時也。
莫如嗇。
註：音，愛惜也。治國當愛民財，不為奢秦，治身當愛精氣，不放逸也。疏：天，自然也。式，法也。莫若猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無為至法也。
夫唯嗇，是以早服；
註：早，先也，服，得也。夫儉愛民財，則人安。愛惜精氣，則能先得天道也。御曰：何以聚人？日財，故能檢愛，四方之人根負而至，早服事其君矣。服，事也。疏：嘆此無為之法，獨能自利利他，用之治身則制伏魔試，用之治國則遠荒歸伏。
早服謂之重積德；
註：先得天道，是謂重積德於己也。疏：重，深重也。積，累積也。言欲內制魔試，外伏遐藩，必須積行累功，其德深重，方可遠伏也。御曰：聖人積德，四海歸食，則無有不能制伏者矣。克，能也。節解曰：謂奸邪伏匿者，皆由重一而積氣也。
重積德，則無不克；
註：克，勝也。積德於己，則無不勝也。疏：克，勝也，亦得也，言累功行，其德深重，自利利他，無所喪失，內外制伏，無不獲勝也。節解曰：謂重一氣積，邪除病愈，故無不克勝也。
無不克，則莫知其極；
註：無不克勝，則莫有知己德之窮極也。疏：能知相應理，無不契道深功遠，莫能知其窮極者也。節解曰：謂一行身中除邪愈病，莫知盡極，則其命長存。
莫知其極，可以有國；
註：莫知己德有極，則可以有社稷，為民政福。疏：既理無不契，則深遠無極，故以有國往民，為王侯化主也。
有國之母，可以長久。
註：國身同也，母，道也，人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。疏：既為帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故云之母。德行雖高，功成不處，無為虛淡，故可長久矣。
是謂深根固蒂，
註：人能以熙為根，以精為蒂，如樹木根不深則拔，蒂不堅則落，言當深藏其氣，固守其精，無使泄漏也。
長生久視之道。
註：深根堅蒂者，乃長生久視之道也。疏：根，本也。蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹，述而本日深根，本而進日固蒂，夫根不深則傾危，蒂不固則零落，只為根深所以長生，蒂固所以久視，此明有國聖人本迹俱妙，故結云長生久視之道。視，照也。
治大國若烹小鮮。
註：鮮，魚也。烹小魚者不去腸，不削鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。疏：烹，煮也。鮮，魚也。言煮小魚撓之則糜爛，任置即自全，喻理國無為即太平，躁動則荒亂。
以道往天下，其鬼不神；
註：以道德居位治天下，則鬼神不敢見其精神以犯人也。疏：莅，臨也。言用正道以臨天下者，使邪魅之鬼不敢為妖孽之患也。顧曰：神者靈效之謂也。以道居位臨理天下則太平，太平之代鬼魅不敢神，以道修身，則真照得一，得一之士，尸魄不靈。
非其鬼不神，其神不傷人；
註：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之人也。御曰：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神也，但其不敢見怪以傷人矣。疏：神，靈驗也。非此鬼不靈驗也，但以福祐於人，不損傷於物。治身者，鬼以餡魅為義，即是擾動邪淫之心也。言以正道理身，餡魅之心不能傷於正行，縱使心動，即其真照，故不能傷行也。節解曰：非謂鬼無神也，道在人身，故神不傷人也。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
註：非其鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼不敢干也。御曰：鬼見神怪傷人者，由聖人有為失道故也。今鬼所以不見怪傷人者，蓋以聖人無為清净故爾。疏：諸本作亦字，張系及陸先生本作之字，然之亦二字相似，故作亦字，今用之。為是言非此鬼不傷物，但為聖人以道往位，能制伏邪惡，故鬼不傷害於人，力在聖理，故云亦不傷人也。治身者言非但動心不能傷行，以為聖智制伏，故雖動而不能傷寂也。節解曰：謂人行治道與神明相合，內無陰過，故鬼不能傷也。外無陽罪，故聖人不能刑也。人之行一，天神在外衛身，在里護形，元氣混沌，皆共治身。己之所行，上法於天，頭戴日月光明，星辰列宿皆在身中，精神呼吸，食玉英也。
夫兩不相傷，
註：鬼與聖人，兩俱不相傷也。
故德交歸。
註：夫不相傷者，則人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。疏：兩謂鬼處於陰，人處於陽，幽顯得所，不相傷害，而守其分，兩無偉閱，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往來，故交相親附也。理身者攝動歸寂，以成己行，既即動即寂，何所攝耶。今明不攝而攝，不應而應，非應之而應者也。
大國者下流，
註：治大國當如江海居下流，不逆於細微也。
天下之交。
註：大國者天下士民之所交會也。節解曰：泥丸為大國，為小國，口承上，下灌丹田，丹田則地郊也。疏：大國則萬乘之邦，郊，郭外也。之，往也。言大國虛容，譬於江海，江海處衆流之下，故百川競注，大國用道謙柔，故萬邦歸往，朝宗慕義，滿於郊郭也。本亦作交字，大國行謙，故與小國交會也。
天下之交牝，牝常以靜故勝牡，
註：牝者，陰類也。柔謙和而不唱。女所以能屈於男者，陰勝陽也。以其安靜，不先求也。疏：天下之郊，迭前文以生後句也。牝雌靜也，牡雄躁也，言大國所以能令諸國款付而交會者，常用謙和雌靜，故能勝雄躁也。若用剛躁，則不能政也。是知治身治國，莫不以柔順為先也。
以靜為下。
註：陰道以安靜為謙下也。
故大國以下小國，則取小國；
註：能謙下者，則常取之。疏：以，用也。下，謙遜也。取，攝化也。言聖人君臨大國，善用謙柔，故能攝化萬邦，遐邇款附，重譯來貢，不亦宜乎。
小國以下大國，則聚大國。
註：此言國無小大，能執謙畜人，則無過失。御曰：大取小以為臣妾，小取大以為援助也。節解曰：謂泥丸居上為大國，丹田處下為小國，行一之道，閉氣嚥液，下流丹田，液化為血，血化為精，精化為氣，胎息引之，還補其腦，推而引之，雲布四海，故上取下聚也。小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義也。
故或下而取，或下而聚。
註：下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取也。疏：或，不定，言小國用柔，故聚於大國之中，大國用下，故取得萬國之懼心。用下則同，聚取斯別，故言或也。
夫大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
註：大國不失下，則兼并小國而取畜之，使為臣僕也。疏：大國所以用謙者，更無餘意也，不過欲兼愛小國，小國用柔者，亦無#1餘心，不過欲入大國之中，慕德接事也。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
註：大國小國，各欲得其所，大國又宜為謙下也。御曰：一求臣妾，二求援事，是兩者各求得其所欲，然大國者常戒於盈滿，故云大者－宜為其下。疏：兩者謂大小二國兼畜入事，各遂其心，雖復大小俱用柔和，而大宜偏行謙下，何者？夫物必以大輕小，未嘗以小陵大，故陵大者宜為下，此則高者抑之義也。節解曰：兩者謂泥九丹田也，泥九欲氣升，丹田欲氣降，共成一神也。
道者，萬物之奧，
註：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。疏：道者虛通之妙理，衆生之正性也，奧，深密也，亦藏府也，言道生成萬有，囊括百靈，大無不包，故為萬物藏府也。
善人之寶，
註：善人以道為身寶，故不敢違失也。御曰：善人知守道者昌，失道者亡，故寶而行之，而無息累也。疏：修道善人達見真性，得玄珠於赤水，故能寶而貴之。
不善人之所保。
註：道者不善人之所保倚也。謂遭患逢急，猶知自悔卑下也。疏：保，守持也，流俗之耽滯物境，性情浮競，豈能守持也。
美言可以市，
註：美言者獨可於市耳，大市交易而退，不相宜善，美言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。
尊行可以加人。
註：加，別也。人有尊貴之行，可以自別異於凡人，未足以尊道也。御曰：甘美其言，可以求市，尊高之行，可以加人，以况聖人，以甘善法味之言，尊高清冷之行，以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣。疏：不善之人，心行澆薄，言多佞美，好為飾詞，猶如市井，更相覓利，又不能守弱偽謙，後身先物，方自尊高己行，加凌於人，不善之徒，言行如是，其於道也，不亦遠乎。
人之不善，奚棄之有？
註：人雖不善，當以道化之，蓋三皇之時，無有棄民，德化淳也。御曰：不善之人，亦在德化而已，何棄遺之有乎？疏：奚，何也，言聖道冥通，救物弘普，縱使衆生不善，何有棄心，慈救覆被，接濟無遺。
故立天子，置三公，
註：欲使教化不善人也。疏：既接濟無遺，宜設世之法，故立天子以統萬機，置三公而論道。調治陰陽，輯熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自開闢已來，真君出世體道，權應而為帝王，上以象三清而置僚署也。
雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
註：雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道也。疏：拱璧，抱璧也。謂圓全大璧也。駟馬，一乘車也。古者召士，必先齋拱璧，後遣駟馬之車，言縱有高蓋全璧，富貴榮華，亦不如無為坐忘，修進此道，何者？夫修道可以長生，富貴適為大患，故廣成子云：人生處世，如雲翔空，氛藹俄爾，以此格量，不如遠矣。顧曰：皎潔修名，謂之尊行，自尊於行者，可以加勝於人，殊非至也。孫曰：美言可以奪衆貨之價，尊行可以加衆人之上，夫道之出言，淡乎無味，聖人處無為之事，行不言之教，豈華詞以悅百姓之耳，飾行以耀萬物之目哉。
古之所以貴此道者何？不日求以得，
註：古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身也。顧曰：無假遠索，日日求之，但行積於身，得之於心，玄悟在我也。
有罪以免耶？
註：有罪謂遭亂世闇君，妄行刑誅，修道可以解怨，免於衆邪也。鳩摩羅什等曰：迴向善道，以免諸惡。
故為天下貴。
註：道德洞達，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。御曰：道在悟不在求，不如財帛，可日日求而得之，故云不日求以得。既悟自無罪累，豈待有罪方求免耶？故可為天下貴也。疏：言曩昔聖人所以珍貴此道者，何耶？只為不經一日，求之則得，此言悟者目擊道存，迷者累劫不會，假使無始以來，生死罪譴，一得還源，可以頓免，有此神力，不可思議，故為天下人問之所尊貴也。
為無為，
註：因循而成，故無所造作。疏：妙契心源，不失真照，照達有為，即無為是也。故無為即為，為即無為也。節解曰：謂為一者不為身也。
事無事，
註：不預設備，除煩省事也。疏：事者色聲物境，一切諸事也。妙體真空，照不乖寂，雖涉事而無事也。節解曰：謂事一者不事人也。
味無味。
註：深思遠慮，味道之意也。疏：味者染著之謂也，根塵兩空，色味雙寂，雖復取味而無滯也。
大小多少，
註：徠其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
報怨以德。
註：行善修道，絕禍於未生也。御曰：於為無為，於事無事，於味無味者，假令大之與小，多之與少，既不越分，則無與為怨。若逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆為怨懟。今既守分全和，是故能報怨以德也。疏：怨，懟也。報，償也。言無始以來，大小之罪，多少之業，今欲喊除頓償使了者，必須用前為、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虛靜，物我冥一，何戀之有，故前章云：有罪以免耶，斯之謂也。
圖難於易，
註：欲圖難事，當於易時未及成也。疏：圖，謀度也。難，罪報也。易，初心也。言欲謀度遣卻惡道之難者，必須觀察初心，既無作則無報也。
為大於細。
註：欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。御曰：肆情縱欲者，於為無不難，於事無不大，今欲圖度其難，營為其大，當須與性未散而分未越，則是於其易細也。疏：細，小也，為巨釁者，本乎微小，此明欲滅惡果，先須遣因。
天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。
註：明上文所預圖。
是以聖人終不為大，
註：處謙虛也。疏：作，起也。夫天下艱難罪報，必起自易心，言一念初心，造業甚易也，故重考大殃，必起於小，從微至著，漸成巨釁，所以欲除惡報，先制初心。
故能成其大。
註：天下共歸之也。
夫輕諾必寡信，
註：不重言也。節解曰：謂人輕諾者，失自矜之實也。疏：此起喻也，諾，然許也。寡，少也。夫輕易許諾於人者，必少信實，後則貽於寡信之責。
多易必多難。
註：不慎患也。御曰：輕諾許人，必寡於信，動作於易，後必多難。疏：此合喻也。夫輕易許諾，則致寡信之責，亦猶輕易為罪，必招八難之重殃，故修道之士，應須凝重，不可輕率也。
是以聖人猶難之，
註：聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其源也。
故終無難。
註：聖人終身無患難之事，由避害深也。疏：猶，尚也。體道聖人實無難易，而尚難而不為，故無艱難之責，况在凡俗而縱情乎。此舉聖戒凡也。故郭注《莊子》云：聖人雖入火不熱，而未曾蹈火，又云：遠火非逃熱，即斯義也。
其安易持，
註：治身治國，安靜者易守持也。疏：安，靜也，持，守也。言聖人靈府寂泊，未起攀綠，如此之時，甚易修守也。
其未兆易謀。
註：情欲禍患，未有形兆之時，易謀止也。疏：兆，狀也。謀，圖也。其次雖起心綠取，而於境未有形狀，即宜攝心歸靜，於業未成，故易謀慮也。
其脆易破，
註：禍亂未動於朝夕，情欲未見於形色，如脆弱易破除也。
其微易散。
註：其事未彰著，微小易散去也。疏：脆，虛軟也。猶如果瓜結實未堅，虛脆易破，初心起染，亦復如是，結業微淺，故易除也。
為之於未有，
註：欲有所為，當於未有萌芽之時，塞其端也。一疏：為，學也，言聖人修守常在，未有綠染之時，此解其安易持也。
治之於未亂。
註：治身治國，於未亂之時，當預閉其門也。疏：亂者，謂結業以成，為業所牽，精神昏亂也。今萌心雖起染，於境未見，當爾之時，易為洽理，此解其未兆易謀也。
合抱之木，生於毫末；
註：從小成大也。疏：夫百圍之木，生於毫微，喻三塗重釁，原乎一念，而以木為喻者，言木從小至大，遂能蔭蔽日光，譬染心從微至著，亦能覆蓋真性，若推此樹，起自虛無，即空而至，樹亦非有，四塵所成故也。煩惱為義，起自虛無，即空而言，亦非有也。
九層之臺，起於累土；
註：從卑立高也。疏：層，猶級也。言九級之臺，起於一簣之土，喻九夜之禍，起乎一念染心，助諸學者，深宜戒慎。
千里之行，始於足下。
註：從近至遠。疏：河上本作千里，此言百仞。且七尺日仞，夫陸百仞之高岑，發自初步。履八門之苦難，起自染心。前况方造未息。
為者敗之，
註：有為於事，廢於自然，有為於義，廢於慈仁，有為於色，廢於精神也。
執者失之。
註：執利遇息，執敵失身，堅持不得，推讓反還也。御曰：凡情迷執，不能忘遣，動成執著，執者求得，理必失之。疏：至道虛空，無為無執，凡情顛倒，有執有為，為即危亡，故言敗之，執乖實當，故言失之。
是以聖人無為，故無敗；
註：聖人不為華文，不為利色，不為殘害，故無敗壞。
無執，故無失。
註：聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。
民之從事，常於幾成而敗之。
註：從，為也。民之為事，常於功德幾成而貪位好名，奢泰盈滿，而自敗之。疏：幾，近也。凡人從於有為之務，執心躁競，分別取舍，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也。《書》云：靡不有初，鮮克有終。
慎終如始，則無敗事。
註：終當如始，不終懈怠。疏：此戒慎學人，令道心堅固，終始如一，豈有敗乎，六度之中，終當第四也。
是以聖人欲不欲，
註：聖人欲人所不欲者，人欲彰顯，聖人欲韜光，人欲文飾，聖人欲質樸，衆人欲於財色，聖人欲於道德。
不貴難得之貨；
註：聖人不眩晃為服玩，不賤石而貴玉。
學不學，
註：聖人學人所不能學者，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也。
復衆人之所過。
註：衆人學問反也，過本為末，過實為華，復之者，使反本實也。御曰：聖人不求過分之學也。疏：聖人靈照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可欲之物，故於欲中，即不見欲相，既於欲不欲，何玉帛之可貴乎。又達真假無差，故能無學，學即不學，不學即學，不見學異不學異學，故《西升經》云：吾學無所學，乃能明自然。河上本作復，諸家作備，備，防也，衆人執滯有為，不能忘學，故執學者以防衆生之禍患也。
以輔萬物之自然，
註：教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性。
而不敢為。
註：言聖人動作因循，不敢有所造為，恐離本也。疏：輔，助也，導也。言一切衆生，皆稟自然正性，迷惑妄執，喪道乖真，．今聖人欲持學不學之方，引導令其歸本，但聖人窮理盡性，亦無為無不為也。今言聖人不為者，亦欲輔導群生，復被自然之理，故言不敢為也。
#1『亦無』二字脫，據道藏本《道德真經玄德纂疏》卷十六
補。
