五色令人目盲，
註：貪淫好色，則傷精失明，不能視無色之色。節解曰：非謂人之目盲，欲自有所見，但見玄黃之色，神明出入乘朱玉之筆，五色光耀，子則不見，是故目盲也。疏：五色者謂青黃赤白黑也。言人不能內照真源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃日非盲。不睹即色之空，與盲何別。
五音令人耳聾，
註：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也。節解曰：非謂人之耳聾，欲自有所聞，但聞鐘鼓之音，不聞神明之聲，故日耳襲也。疏：五音者，官商角徵羽也。心耽絲竹，耳滯官商，不能反聽希聲，故日聾也。《莊子》云：非唯形體有聾盲，夫智亦有之也。王曰：若滯者，淫聲即傷神敗正，既有惡聲啼吟，即是聾也。顧、什等曰：但聞嘈嘮在耳，廼日不聾，不知聲相即空，與聾何異。
五味令人口爽，
註：爽，亡也。嗜於五味則口妄言，失於道也。疏：五味甘苦辛酸鹹也。爽，差失也。耽貪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故言口爽也。
馳騁田獵令人心發狂，
註：人精神好安靜，若馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也。節解曰：謂人死歸土，家室相送，婚姻馳走，恍惚悲泣，藏於塚壙之中，送於野田之上，親者狂，疏者哀，故日若狂。御日：馳騁世務，耽著有為，如彼田獵之夫，唯求殺獲，日以心鬬，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。疏：馳騁猶走驟也，言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如騁馳，狂如田獵也。故《莊子》云：失性有五，一日五色亂目，使目不明等是也。
難得之貨令人行妨。
註：坊，傷也。難得之貨，謂趙璧隋珠，珍貴金銀珠玉等物，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也。疏：佳麗之物，貪著愛翫，為生死之因，於修道行中，大為妨礙。
是以聖人為腹，
註：守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目，
註：目不妄視，妄視則泄精於外也。疏：是以，仍上文也。聖人即舉聖戒，凡腹內也，目外也，懷道抱德，充滿於內，故為腹也。內視無色，反聽無聲，諸根空净，不染塵境，故不為目也。
故去彼取此。
註：去彼目之妄視，取此腹之養神。疏：去彼耳目之盲聾，取此為腹之實智。
寵辱若驚，
註：身寵亦驚，身辱亦驚。御曰：操之則慄，合之則悲，未志寵辱，故皆驚也。疏：寵是榮愛之名，辱是戮恥之稱，若，如也，驚，恐也，言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂志，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，為驚即同，故言若驚。然喜怖之情皆非真性，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，死生不撓於神，有何貴賤之能驚也。
貴大患若身。
註：貴，畏也。若，至也。畏大息至身，故驚。疏：貴謂爵位也，亦是自貴忘身也。謂煩惱老病等也。言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大息即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即是惡身，為貴與大息，俱以身為本也。蔡曰：有身者執著我身，不能忘遣，為身愁苦，憂其勤勞，念其饑寒，即大息，故知執有生累，存身息起，貴我身者與貴大患不殊。故《西升經》云：身為惱本，痛癢寒溫，大息之本，起乎存身。
何謂寵辱？
註：問何為寵，何為辱？寵者尊榮，辱者恥及身。還自問者，以曉示於人也。
寵為下，
註：寵辱為下賤。
得之若驚，
註：得寵榮驚者，處高位如臨危也，貴不敢驕，富不敢奢也。
失之若驚。
註：失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。節解曰：謂得道則萬神皆來，嗚於腹中，與子相見言語，知身五神元氣流馳，故日得之若驚。失之若驚者，謂失氣亡精，神不行而失一，則頭白齒落而死，衆人所哭，上屋呼魂，驚於天神，故日失之若驚也。疏：世情顛倒，以寵為上，慧心觀照，足為鄙下，何者，為得寵心驚喜，失寵心驚怖，此兩驚本由一寵，故足為下。
是謂寵辱若驚。
註：解上得之若驚，失之若驚。御曰：寵辱循環，寵為辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵。
何謂貴大患若身？
註：復還自問，何故畏大患至身。
吾所以有大患，為吾有身。
註：吾所以有大息者，生吾有身，有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患也。疏：此答前問也。執著我身，不能忘遣，為身愁毒，即為大患，故知貴我身者與貴患不殊也。故《西升經》云：身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患，即其事也。
及吾無身，吾有何患？
註：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無問，與道通神，當有何患。御曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？節解曰：忘身而養神，謂之無身。疏：所言無者，坐忘喪我，享體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。
故貴以身為天下者，若可寄於天下矣；
註：言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以長久。疏：不知身是大息，矜而貴之，自貴其身，恒欲凌物，如此之人，適可塹寓於世間，不得久視於天下。
愛以身為天下者，乃可托於天下矣。
註：言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此德為天下主者，乃可以托其身於萬民之上，長無咎也。疏：寄是塹時寄寓，托謂永相付托，言能保愛己身不輕馳騖。謙以自牧，雌而順物者，則可以托付化於天下，故德經云自愛不自貴也。
視之不見名曰夷，
註：無色日夷，言一無彩色，不可得視而見之也。疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼識求，故視之不見也。若其有色，色則參差，只為無色，夷然平等也。
聽之不聞名曰希，
註：無聲日希，言一無音聲，不可得聽而聞之也。疏：希，簡少也，體非官商，不可以耳根聽，故日希也。
搏之不得名曰微。
註：無形日微， 言一無形體不可搏持而得之也。御曰：搏執持也。微，妙也。道無形象，故執持不得。以其無形之中，而能形焉，故謂之日微。疏：搏，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得之，故日微也。臧曰：夫言希夷微者，謂精神氣也，精者靈智之名，神者不測之用，氣者形相之目，總此三法為一。聖人若不見是精，不聞是神，不得是氣，既不見不聞不得，即應云無色無聲無形，何為乃言希夷微耶。明至道雖言無色，不遂絕無，若絕無者，豈同太虛，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希微也。所謂三一者也。
此三者不可致詁，
註：三者，謂夷希微也。不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可強詁問而得之。
故混而為一。
註：混，合也。故合於三名而為一也。疏：真而應，即散一以為三，應而真，即混三以歸一，一三三一不異，故不可詁也。又解：此真應兩身作三乘，義釋具在開題卷中。
其上不繳，
註：言一在天上，不皦皦光明也。
其下不昧。
註：言一在天下，不昧昧有所闇冥，明道上下無窮極也。疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇，所謂不增不喊，其在玆乎。
繩繩不可名，
註：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別之，非一聲也，不可以官商角徵羽聽之，非一形也，不可以長短大小度之也。節解曰：謂道入皮膚骨節之中，故日繩繩不可名也。
復歸於無物。
註：物，質也。復當歸之於無質。疏：繩繩，正直也，猶繩墨之義。言聖人既能自正，復能正他，故繩繩不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌，言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降逵，即可見可聞，復本歸根，即無名無相。故言復歸於無物。
是謂無狀之狀，
註：言一無形狀，而能為萬物作形狀。
無物之象，
註：言一無形質，而能為萬物設形象也。疏：妙本希夷，故稱無狀。無物迹，能生貸，故云之狀之象。
是謂惚恍。
註：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可狀也。御曰：無形之形，無狀之狀，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。疏：不定貌也。妙本非有，應迹非無，非有非無，而無而有，有無不定，故言惚恍。
迎之不見其首，
註：一無端末，不#1可預待也。除情去欲，一自歸己矣。疏：王曰：象者形而非也，謂儀貌可道，雖無物而應物有象。欲言有也，不見其形，欲言無也，物由之以生成。顧曰：其來未兆，倏爾不見，故言迎之不見其首。疏：道非古無始也。
隨之不見其後。
註：言一無影迹，不可得而見也。御曰：道無始，故迎之不見其首。道無終，故隨之不見其後。疏：道非今無終也。顧曰：其去無述，混然無際。
執古之道，以御今之有。
註：聖人執守古道，生一以御萬物，知今當有一也。御曰：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸矣。疏：執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之後生。王曰：古今雖異，其道恒存，執之者方能御物。
能知古始，是謂道紀也。
註：人能知上古，本始有一，是謂知道綱紀也。疏：古始即無名之道也，若知無始無終，而終而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。王曰：守古無為之道，制御今之有為之世，鎮此躁動之俗，反古淳素之始，陶鍊變化，是得道綱紀也。
古之善為士者，
註：謂得道之君也。疏：古，昔也，善者，智德也，為，修學也。前章明執古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以軌則聖人。
微妙玄通，
註：玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。
深不可識。
註：道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長也。御曰：士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知也。疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相會，能使俱深，不可以心識知，故嘆之也。
夫唯不可識，故強為之容。
註：謂下句也。御曰：夫唯德量難識，故強為容狀以明之。疏：容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理，而強為修學之容。
豫若冬涉川，
註：舉事輒加重慎，豫兮若冬涉川，心難之也。《想爾》曰：豫，猶豫，行止之貌，常當畏敬也。冬涉川者，恐懼也。畏四鄰，不敢為非，恐鄰里知之，此遵道奉戒之人謙謹如此也。疏：猶豫，怖懼也。言修道行人懼於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意業净。
猶若畏四鄰，
註：其進退猶猶拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。疏：又畏塵境，如人犯罪慎密，恐畏四鄰閭里知聞也。此明口業净。王曰：四鄰謂生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，為四魔所錄，是以小心，猶當慎密閑靜，似畏人知也。
儼若客，
註：如客對主人，儼然無所造作也。疏：儼，矜莊之貌。《禮記》云：儼若思，言聖人應斂勵身心，勿得放縱，由如賓客對主人，不可輕躁，此明身業净。顧曰：恭斂之貌也，言聖人恭斂，無為無事，若為客對主人，不敢輕躁，常和而不唱。
渙若冰將釋，
註：涣者解散，釋者消亡。謂除情去欲，日以空虛也。御曰：雖則儼然若客，無所造為，而不凝滯於物，故涣然若春冰之釋散也。疏：如前修學智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。松靈曰：外雖矜莊若衆，內恒和暢放散，無復滯著，涣然如凝冰消散也。
敦若樸，
註：敦者質厚，樸者形未分，內守精神，外無文彩也。疏：敦者淳厚，樸者質素，前既三業清冷，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠若谷，
註：曠者寬大也，谷者空虛，不有德名，無所不包容也。疏：塵累斯盡，心靈虛白，故道寬曠包容如谷。
渾兮若濁。
註：渾者守本真，濁者不昭然。與衆合同，不自尊也。御曰：和光渾迹，若濁而清。疏：渾，合也。和，維也。濁，有為也。雖復心靈潔素，障累久消，而渾沌有為之中，與塵濁不異也。
濁以靜之，徐清。
註：靜，止也。水濁止而靜之，徐徐自清也。疏：徐，緩也。雖處有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安靜，閑放而清虛也。前則雖清而能渾濁，此則處濁不廢清閑，明動而寂也。顧曰：濁者昏昧之貌，謂其昧智韜明，不任聽察，如水之濁，無所鑒見也。王曰：藏精匿照，外不異物，渾同波塵，故日若濁。凡上七事，皆人君之德，傳曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之謂。若就行人論者，渾謂和雜也，濁謂有為也。雖心潔素而渾沌有為之中，與塵不異也。所言濁以靜之徐清者，喻於水，水濁，止而靜之，徐徐自清也。心亂息緣，漸漸而清正也。
安以久，動之徐生。
註：誰能安靜以久，徐徐以長生也。疏：雖復安靜，即靜而動，雖復應物而動，心恒閑放而化群品也。此文明寂而動也。王曰：渾波則濁，徐靜則清，危躁則死，安靜則生，志人知濁之可清，故同波而後化，體危之可安，故徐動以教生，非體道善化，誰能如此。故日孰能。生化微妙，非速疾可成，必須心專行密，積勤累代，不日求以得，故日徐生。
保此道者，不欲盈。
註：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。疏：保，持也。言持此動寂不殊一中道者，不欲住中而盈滿，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊，不新成。
註：夫唯不盈滿之人，能守弊不為新成。弊者匿光榮也。新成者，功貴名盛也。疏：獨此遣中聖人，於有為弊濁之內，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成也。盧曰：此猶解前徐清之義，和俗而後靜，徐以守其清，安身而後動，徐以全其生。
致虛極，
註：致，至也。道人捐情去欲，五內清靜，至於虛極也。疏：夫道沖虛，德歸清净，心能志虛，則得道之極，行能守靜，則含德之厚。盧曰：除情慮，致虛極也。而心恒寂，守靜篤也。
守靜篤。
註：守清净，行篤厚。疏：虛極，道果也。篤，中也。言人欲得虛玄極妙之果者，必靜心，守一中之道，則可得之也。
萬物并作，
註：作，生也。萬物并作生也。
吾以觀其復。
註：吾言以觀見萬物，無不皆歸其本，言人當念重其本也。疏：作，動用也，言一切衆生，并皆云為取舍，貪逐前境，以老君聖智觀之，悉復在妙本，雖動而寂也。顧曰：夫靜觀其反真。王日：生生之體，性本湛然，但受納有形，六情外動，言行云為，妄作招禍，至人觀其本性，知可化而復，故云觀其復。
夫物芸芸，
註：芸芸者，華葉盛也。
各歸其根。
註：言萬物無不桔落，各復反歸其根而更生也。疏：芸芸，衆多貌也。言衆生所以不能同於聖人，雖動不動，用而無心者，只為芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照，此勸之也。
歸根曰靜，
註：靜謂根也，安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。疏：但能反本還源，馳競之心自息也。顧曰：草木零落，歸根則靜，人物變化，反真則安。
是謂復命。
註：言安靜者，是為復還性命使不死，乃道之常也。疏：命者真性慧命也，既屏息囂塵，心神凝寂，故復於真性，反於慧命。
復命日常，
註：復命使不死，乃道之所常行也。疏：反於性命，疑然凝湛，不復生死，因之日常。何晏曰：復命當使不死，是道之所常。盧曰：能知復命常理者，則是見道之明者也。
知常曰明。
註：能知道之所常行者，則為明也。御曰：守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明了也。疏：既知反會真常之理者，則智慧照明，無幽不燭。王曰：常道難知，故知之日明。
不知常，妄作凶。
註：不知道之所常行，妄作巧詐，則失其神明，故凶也。疏：不知性修反德，而會於真常之道者，則恒起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶。顧曰：不知道，言知謂之妄作，妄作之人，失道故凶。孫曰：不能守靜則天命失常，是其凶也。
知常容，
註：能知道之所常行，則能去情欲，無所不包容也。御曰：知守真常之道，則必竟虛靜如彼空谷，無不含容也。疏：體知凝常一中之道，悟違順之兩空，故能容物也。
容乃公，
註：無不包容，則公正無私，衆邪莫當也。御曰：含容應物，應物無私，既無私邪，故為公正。疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正無私也。
公乃王，
註：公正無私，則可為天下王，治身正則形一神萬，共奏己身也。御曰：人能公正無私，則為物所歸往也。疏：王，往也，只為包容萬物，公正無私，所以作大法王，為蒼生之所歸往也。
王乃天，
註：王德合神明，乃與天通也。疏：既作法王化主，為物所歸，復能蔭覆含靈，同於旻昊也。
天乃道，
註：德與天通，則與道合同也。疏：既類上天覆物平等，又同大道生化無窮。
道乃久，
註：與道合同，乃能長久。疏：量等太虛，無來無去，心冥至道，不滅不生，既與此理相符，故義說為久。
沒身不殆。
註：能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，與天地俱沒，終不危殆也。疏：沒，滅也。殆，危也。匿端滅迹，謂之段身。應感赴機，謂之不殆。又解：迹有興廢，故言沒身，本無生滅，故言不殆也。
太上，下知有之；
註：太上謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君，不見臣事之迹，質樸淳厚。御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有為之迹，故人無德而稱焉。疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金闕之中，凝神遐想，為常應之處，利根之人，機性明敏，悟妙本凝寂，體絕形名，從本降迹，故有位號，不執相生解，故下知有之，知有太上名號之所由也。
其次，親之譽之；
註：其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。御曰：淳德下衰，君行善教，仁見故親之，功高故譽之。疏：中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以耽著經教，親愛筌蹄，依文生解，共相譽贊。顧曰：此中古也，去道漸遠，封言著相，其德可見。親愛生上，則親信於下，下則稱譽於上，其功可言，則康歌載路。
其次畏之；
註：設形法以治之。
其次侮之。
註：禁多則令煩，不可歸誠，故欺侮之。御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。疏：侮，欺也。下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，耽滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毀謗不信，故德經云下士聞道，大笑之也。
信不足，
註：君信不足於下，下則有巧詐之民也。
有不信。
註：君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。疏：良由下機障重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪。
猶其貴言。
註：說太上之君，舉事猶貴重於言，恐離道失自然也。疏：猶其貴重世俗浮偽之言，故不信至道真實之教，是以迷惑日久，罪障彌深也。
功成事遂，
註：謂天下太平也。
百姓謂我自然。
註：百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。御曰：功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂矣。疏：亭毒之功成，育養之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆謂我自然得如此，不知荷聖恩也。王曰：化不由言，冥功潛被，物各逍遙，擊壤自得，日用不知，欣賴無主，莫識所為，故皆謂我自然。
大道廢，有仁義。
註：大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見。大道廢不用，惡逆并生，乃有仁義可傳道也。御曰：澆淳散樸，大道不行，日仁與義，小成遂作，而澆淳散，樸不足，雕弊起於有為。疏：即太古之教廢也。言大道之世，五德不彰，仁義既興，淳樸斯廢，故《莊子》云：散道德以為仁義，聖人之過也。又云：相徇以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。
智慧出，有大偽。
註：智慧之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽奸詐也。御曰：用智慧，將立法也。法出而奸生，則有大偽矣。疏：智慧，聖智也。上以聖智治物，法令滋彰，下則詐偽百端以避刑網，還竊聖智以為偽具，智之害物，備在《莊》文。王曰：大道之時，無知無欲，物皆懷德，外用不顯，道功既息，權詐玆興，飭智驚愚，耀才動俗，樸散淳離，奸情并作，故曰大偽。
六親不和，有孝慈。
註：六紀絕，則親戚不和，乃有孝慈相收養也。御曰：皆由失道，故有偏名。疏：六親謂父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏愛不彰，六紀失序，孝慈方著，是以周德既衰，澆競斯起，政彼曾閔之徒，顯其高行。
國家昏亂，有忠臣。
註：政令不行，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁義，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞，各自守信不知忠也。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，衆星失光也。疏：萬乘之主以四海為家，故言國家但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰，是以龍逢名芳於夏桀，比干譽美於殷紂也。
絕聖
註：絕聖制作，反初守元，五帝畫象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。
棄智，
註：棄智慧，反無為。
民利百倍；
註：農事修，公無私。御曰：絕聖人言教之迹，則化洽無為。棄凡夫智詐之用，人歸淳樸。人歸淳樸，巧偽不作，矜徇不行。人挹天和，物無夭性，是有百倍之利。疏：絕有名之聖，棄分別之智，人皆反本，為利極多，言百倍者，舉其大數。故《莊子》云：魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。又田成子以聖智竊國是也。
絕仁棄義，
註：絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。
民復孝慈；
註：德化淳也。御曰：絕兼愛之仁，棄財非之義，則人復於大孝慈矣。疏：絕偏尚之仁，棄執迹之義，人皆率性無復矜矯，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民復。《莊子》云：仁義者先王之蘧廬，已陳之芻狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。
絕巧棄利，
註：絕巧詐，偽亂真。塞貪路，閉權門。
盜賊無有。
註：上化公正，下無私邪。御曰：人矜偏能之功，必有爭利之心，故絕巧則人不爭，棄利則人自足。足則不為盜矣。疏：絕異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無盜竊。《莊子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。
此三者，
註：謂上三事所當棄絕也。
以為文不足。
註：以為文不足者，文不足以教民也。疏：三者謂前三絕也，此文是頓教大乘，上士所學，其理深遠，不足以教下機也。
故令有所屬：
註：當如下句。御曰：此三者但令絕棄，未示修行，故以為此文不足垂教，更令有所屬著，謂下文也。疏：屬謂付屬也，言下機之人，未堪大乘之教，故有所屬著，方進學心，所屬之文，即下之四行。
見素抱樸，
註：見素者，當見素守真，不尚文飾也。抱樸者，當抱其質樸以示天下，令可法則也。
少私，
註：正而無私。
寡欲，
註：當知足也。疏：見素，去華也。抱樸，歸實也。少私，公正也。寡欲，息貪也。
絕學，
註：絕學不真不合道文。
無憂。
註：除浮華，則無憂患。節解曰：謂去諸經書，還行一也。御曰：絕有為之學，則淳樸。疏：憂，患也。絕有相之學，會無為之理，患累斯盡，故無憂也。
唯之與阿，相去幾何？
註：同為應對，而相去幾何，疾時賤質而貴文。疏：唯，敬諾也。阿，慢應對也。《禮記》云：先生召，無諾。幾何者，非遠也，言世人不達違順，妄生喜怒，聞唯則喜，聞阿則嘖，不知唯阿兩聲同出一口，相去非遠，故言幾何。
善之與惡，相去何若？
註：善者稱譽，惡者練諍，相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。疏：順意為美，逆心為惡，違順既空，美惡安奇，且唯阿出自一口，美惡源乎一心，忘者知其不殊，執者肝膽楚越，然有為之學，迷執者多，是非美惡之中，喜怒唯阿之內，適為患累之本，絕之所以無憂，此兩對略舉執學須絕之狀也。
人之所畏，
註：人謂道人也，所畏者，畏不絕學之君也。
不可不畏。
註：近令色，殺賢人。疏：即行人所畏，謂生死及諸塵也。註：必沒溺也，前令絕惡，示美惡皆空，恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之也。
荒兮其未央哉。
註：言世俗之人荒亂，欲進學為邪文，未央止也。疏：河上公本作荒，諸家云：莽莽，是眇莽，嘆其久遠。央是盡義，嗟其未息。言衆生染滯之心，其日固久，執著情篤，未有休時。
衆人熙熙，
註：熙熙，淫放多情欲也。
如享太牢，
註：如飢思太牢之具，意無足時。
如春登臺。
註：春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，志意淫淫也。疏：言耽著者衆，故云衆人，即眾生，生之別稱也。熙熙，悅樂也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言衆生欣愛聲色，情染極深，如飢人享太牢之撰，悅美之甚，又如春日登臺，眺望林野，暢適其心。
我獨怕兮未兆。
註：我獨怕然安靜，未有情欲形兆也。疏：我，老君自稱也。怕，寂也。兆，狀也。言聖人雖處塵俗，而心智寂怕，不為前境所牽，故都無攀綠之萌狀也。
若嬰兒之未孩。
註：如小兒未能答偶時人也。御日：言我獨怕然安靜，於情欲略無形兆，如彼嬰兒，未能孩孺也。
魁無所歸。
註：魁然如窮鄙，無所歸就也。御曰：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。疏：嬰兒，赤子也。孩，笑也。魁，寬大也。歸，往也。言聖人動不乖寂，處染不染，如彼嬰兒，未能孩笑之時，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虛舟而無任止也。
衆人皆有餘，
註：衆人餘財以為奢，餘智以為詐。
我獨若遺。
註：我獨如遺棄似於不足也。疏：衆人滯有，故耽染有餘，聖智體空，故遺棄不取也。
我愚人之心。
註：不與俗人相隨，守一不移，如愚
人之心也。
純純兮，
註：無所分別也。疏：純純，不雜也。聖智虛白，純粹精專，如彼愚人心無分別也。
俗人昭昭，
註：明且達也。
我獨若昏。
註：如闇昧也。御曰：自韜匿也。疏：俗之人心靈暗昧，昭然分別，自炫其能，聖智虛通，明如日月，韜光匿耀，故若昏也。
俗人察察，
註：察察，急疾也。御曰：立法制也。
我獨悶悶。
註：無所割截也。疏：察察機速，是分別之心。悶悶寬緩，是無分別之智，但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽，聖智體有冥無，體知空幻，恒自閑靜也。
忽若海。
註：我獨忽忽如江海之流，莫知其所窮極。疏：河上本作海。晦者闇也，止，住也。聖智實明，而忽忽如闇欲顯，光而不耀，故發此言。雖復同塵，而怛自凝寂，又不住此寂，故無正住止也。
飄若無所止。
註：我獨飄飄若飛颺，無所止，志意在神域也。御曰：我心寂然絕於俗學，似無所止著也。衆人皆有以，註：以，有為也。
我獨頑似鄙。
註：我獨無為，似鄙若不逮也。御曰：頑者無分別，鄙者陋不足，而心實了悟。外若不足，故云似鄙。疏：衆人滯於欲境，未嘗休息，雖復取含不同，同有所以，聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不知非，譬彼頑愚，若玆邪鄙。
我獨異於人，
註：我獨與人異。御曰：人有情欲，我無染心。
而貴食母。
註：食，用也。母，道也。我獨貴用於道也。疏：人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷。分別，故愛染於聲色，忘懷，故貴用於真道，所以為異也。
#1不：原缺，據河上公本補。
