孔德之容，
註：孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
註：唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。疏：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何，唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能動心施為獨從於道，出處語默，皆是道場。
道之為物，惟怳惟惚。
註：道之於萬物，獨怳惚往來於其所也。御曰：此明孔德所從之道，不有不無，證用難名，故云怳惚。疏：言至道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不異，而異而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。顧曰：欲言定有，而無色無聲，言其定無，而有情有信，以其體不可定，故云怳惚。
惚怳中有像，
註：道雖惚怳無形，其中獨為萬物設法像也。御曰：惚，無也。怳，有也。兆見日象。自無而降有，即萬物之象也。
怳惚中有物，
註：道雖怳惚，其中有一，經營主化，因氣立質。疏：中有物，即是神妙，妙物為名也。雖復非無非有，而有不測之物也。中有象，即是氣，雖復非象非色，而為色為象，故是氣也。言道種種變現，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精。
註：道雖窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會以立形神也。節解曰：謂腦中元氣化為精也。御曰：惚怳有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存。疏：窈冥，深遠也。有精，智也。言道雖窈冥怳惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。
其精甚真，
註：言道精氣神妙甚真，非有飾也。疏：言真精無雜，實非虛假，於三一之中，偏重舉精者，欲明精是氣色神用之本也。顧曰：言至道之精靈，至真無假。
其中有信。
註：道匿功藏名，其信在中也。節解曰：謂精也。精不化，血不藏，則為真人。一行形中，其中有信。疏：言道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。
自古及今，其名不去，
註：自，從也。從古至今，道常在不去也。節解曰：名者謂道也，聖人不死，其名常存。疏：時乃有古有今，而道竟無來無去，既名不去，足顯不來，文略故也。
以閱衆甫。
註：閱，稟也。甫，始也。言道能稟與，萬物始生，從道受氣也。疏：閱，覽也。甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽察古今，應夫終始也。
吾何以知衆甫之然哉？
註：我何以知萬物從道受氣。
以此。
註：此，今也，以今萬物皆得道精氣而生，人動作起居，非道不然也。疏：假設問也。老君云我何以知終始之事乎，只用此真精純信之道，悅惚窈冥之法，故知之也。
曲則全，
註：曲己從衆，不自專則全也。疏：屈曲隨順，不件物情，柔弱謙和，全我生道，故《莊子》云：吾行郵曲，無傷吾足，此一句忘違順也。
枉則直，
註：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。疏：枉，濫也。體知枉濫不二故能受於毀謗而不伸其怨枉翻獲正真也。此一句忘毀譽。
窪則盈，
註：地窪下，水流之，人謙下，德歸之。
弊則新，
註：自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新。疏：窪，下也．謙卑遜讓，退己處下，不與物競，故德行盈滿也。此一句忘高弊辱也。能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德日新，此又忘榮辱也。
少則得，
註：自取少則得多。天道祐謙，神明托虛。
多則惑。
註：財多者惑於守身，學多者惑於所聞。節解曰謂俗人多思念，多所欲，行無可信，故惑也疏：少者謂前曲全等行，不見高下，處一中也。多謂滯於違順等法，不離二偏也。體一中則得，滯二偏故惑也。
是以聖人抱一為天下式。
註：抱，守也。式，法也。聖人守一乃知萬事，故能為天下法式也。節解曰：謂念一行道，守身中也。疏：是以，仍上辭也。抱，守持也。式，法則也。言聖人持此一中之道，軌轍群生，故為天下修學之楷模也。
不自見故明，
註：聖人不以其視千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達也。疏：物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰，
註：聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世也。疏：自他平等，不是己而非物，故其德行顯著。
不自伐故有功，
註：伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。疏：雖復亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。
不自矜故長。
註：矜，大也。聖人不自貴大，故能長久不危也。疏：只為推功於物，不自矜夸，故德行長遠也。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
註：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。疏：此則嘆美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品無能與不爭者爭也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
註：傳古言曲從則全身，此言非虛妄也。疏：昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，果非虛言，但能依教修行，不與物爭，則大成全德，物歸於己也。
故誠全而歸之。
註：誠，實也。能行曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
希言自然。
註：希言，謂愛言也。愛言者，自然之道也。疏：希，簡少也。希言，忘言也。自然者，重玄之極。道欲明至道絕言，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虛玄。顧曰希，少也。人能愛氣少言，則行合自然。王曰：希言靜默則合自然之道。
飄風不終朝，驟雨不終日。
註：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。疏：飄疾之風，驟暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滯言之士，執教生迷，妄為躁行，以求速報，既志理不久不長，故取譬飄風，方之驟雨。日是朝之總，朝是日之別，別則譬念念之新，總則喻百年之壽，通是無常也。王曰：山澤相通，為於飄風，陰氣噴擊，作於驟雨。陰陽失節，則驚風驟雨。人失中和，則為暴疾。殘身喪實，不可常行。驚暴非恒，自然難久，故日不終朝也。蔡曰：夫天以陽氣下降，散而為風，地以陰氣上騰，蒸而為雨。顧曰：天健地順，神氣獨絕，為此暴疾，猶不能竟日終朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。盧曰：形之大者，莫過乎天地。氣之廣者，莫極乎陰陽。陰陽相擊，天地交錯，風驚雨驟，猶不能久，而况人之細小，處天地之間，為於多言，速滅可知。
孰為此者？天地也。
註：孰，誰也，誰為此飄風暴雨者乎，天地所為也。
天地尚不能久，
註：不能終於朝暮。
而况於人乎。
註：天地至神，合為飄風暴雨，尚不能終朝至暮，何况於人，欲為暴卒乎。疏：孰，誰也。此假問誰為此風雨，答云：是天地二儀生化，有大神力，飄風驟雨尚不能久，况凡夫而為躁行，其可久乎。
故從事於道者，
註：從，為也，人為事當如道安靜，不當如飄風暴雨也。御曰：故從事於道之人，當不執滯言教。
道者同於道。
註：道者謂好道之人也，同於道者，所為與道同也。御曰體道者悟道忘言，即同於道也。疏：從道，隨順也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故隨順世事，恒自虛通，此猶是孔德唯道是從之義。蔡曰：若舉事皆從於道，道則得之，則同道之用也。王曰：順教反俗，所為從於道，兼忘衆累，與空虛合體，謂之同道，道則應之。
道得之。
註：只為即事即理，所以境智兩冥，能使相會。疏：道得之，猶得道也。
同於德者，德亦得之。
註：德謂好德之人也。同於德者，所為與德同也。疏：道既是常道，德即是上德，體教忘言，為行同於上德，上德亦自然符應而相會也。道是德之體，德是道之用，就體言道，就用言德，故有二文也。
失者同於失。
註：失謂任己而失人也。同於失者，所為與失同也。
同於道者，道亦樂得之。
註：與道同者，道亦樂得之。疏：有為躁競，執教生迷，既而為行同於失理之人，所以不能虛心冥會。而言道失者，猶失道也。故《西昇經》云：宿世不學問，今復與失鄰。
同於德者，德亦樂得之。
註：與德同者，德亦樂得之。
同於失者，失亦樂失之。
註：與失同者，失亦樂失之。
信不足，
註：君信不足於下，下則應之以不信。
有不信。
註：此言物類相歸，同聲相應，同氣相求，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之數也。御曰：執言滯教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦樂求，是有不信。疏：不能忘言，而執言求理，雖名信道，於理未足，所以執言滯教，未達真源，故於重玄之境，有不信之心也。
跂者不立，
註：跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道。
跨者不行。
註：自以為貴而跨於人，衆共弊之，使不得行也。
自見者不明，
註：人自見其形容以為好，自見其行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙也。御曰：露才揚己，動而見尤，故不明也。疏：不能忘我故也。
自是者不彰，.
註：自以為是而非人，衆共弊之，使不得彰明也。疏：物共弊之，故其德不顯也。
自伐者無功，
註：所為輒自伐取其功美，即失有功於人。疏：凡有所為，輒自伐取其功，物皆不與，故無功勣。
自矜者不長。
註：好自矜大者，不可以久長。疏：矜夸自高，驕慢凌物，此乃愚短，其德豈長。
其於道日餘食贅行。
註：養，貪也。使此自矜伐之人在治國之道，日賦斂餘祿食以為貪行也。疏：餘食，殘食也。贅，附生之肉也。《莊子》云：附贅懸疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，猶如殘食贅病，其可厭賤也。
物或惡之，
註：此人在位，動欲傷害，故物無不畏惡之。疏：贅是無用之肉，夸是無用之行，世間人物感惡見之，故懷道之士豈處心於夸企之行乎。
故有道者不處。
註：言有道之人，不居其國也。
有物混成，先天地生。
註：謂道也，道無形混沌而成萬物乃在天地之前也。疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，故《莊子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不為老。
寂兮寥兮，獨立不改，
註：寂者無音聲，寥者空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常也。疏：寂無聲，寥無形。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言道體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變。此乃獨獨非待獨也。
周行不殆，
註：道遍行天地，無所不入，在陽不焦，托陰不腐，無不貫穿，不危不殆也。節解曰：謂聖人行一於身，周流四支百節九竅百豚之中，故日周行不殆也。
可以為天下母。
註：道養育萬物，精氣亦如母之養子。節解曰：謂守道含一為天下母。疏：道無不在，名日周行。所在皆通，故無危殆也。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之，故可為母。
吾不知其名，字之曰道。
註：我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之日道。疏：道本不可以智知，道名即初章云無名天地始也。取其通生之德，故字日道。
強為之名日大。
註：不知其名，強名曰大。大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故日大也。疏：體無涯際，故名為大。不大為大，故稱為強。夫名以召體，字以表德，道即是用，大即是體，故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。
大曰逝，
註：其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處也。疏：逝，往也。有大力，用能運致眾生，至聖境也。
逝曰遠，
註：言遠者窮於無窮，布氣天地，無所不通。疏：超陵三界，遠達三清也。
遠日返。
註：言其遠不超絕，乃復返在人身。疏：返，還也。既自利道圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅天上。
故道大，天大，池大，王亦大。
註：道大者，包羅天地，無所不容。天大者，無不蓋也。地大者，無不載也。王大者，無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
註：八極之內有四大，王居其一也。御曰：王者，人靈之主，萬物系其興亡，將欲申其鑒戒，故云王居其一也。疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故繼二儀而居一數也。《莊子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，雖域不域，不域而域，議說域中，雖域不域，包羅無外也。節解曰：謂肺大心大肝大脾大，腎水生一也，而王處一，即脾氣主布，四方行一也。
人法地，
註：人君當法地安靜和柔也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而無怨，有功而不置也。
地法天，
註：天湛然不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道，
註：道法清靜不言，陰行精氣，萬物不化自成。
道法自然。
註：道性自然，無所法也。疏：人，王也，必須法地，安靜為行，定能生慧也。故下章云躁則失君，既靜如地，次須法天清虛，覆育無私也。又天有三光，喻其慧照，地是定門，天是慧門。既能如天，次須法道虛通，包容萬物也。既能如道，次須法道，自然之妙理，所謂重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法，體絕修學，故言道法自然。
重為輕根，
註：人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕故零落，根重故能長存。疏：此戒行人勿得輕躁，故書云：君子不重則不威。
靜為躁君。
註：人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故致夭虧。疏：靜則無為，躁則有欲，有欲生死，無為長存，靜能制動，故為君也。
是以聖人終日行，不離輜重。
註：輜，靜也。聖人終日行道，不離靜與重也。疏：言君子達人終日行化，同塵處世，而不離重靜，此則動而寂也。
雖有榮觀，燕處超然。
註：榮觀謂宫闕。燕舍，后妃所居也。超然，遠避而不處也。疏：言重靜之人，雖有榮華之官觀，燕寢之處所，而游心虛淡，超然物外，不以為娛，處染不染也。
奈何萬乘之主，
註：奈何者，疾時主傷痛之辭也。萬乘之主，謂王也。御曰：奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以身縱欲，輕用氣命，亡其位乎。疏：奈何，猶如何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情淫教，厚賦繁搖，禽荒色荒，輕忽寓內，哀嘆之甚，故云如何。
而以身輕天下。
註：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時王奢恣輕淫，失其精也。節解曰：謂輕死也。雖貴為天子，當守一長生，見而不學，故為輕身，然後沒命，雖有玉呷金鏤，何益於身。
輕則失臣，
註：王者輕淫，則失其臣，治身輕淫，則失其精。
躁則失君。
註：王者行躁疾則失其君位，治身躁疾，則失其精神。節解曰：謂思慮煩躁之士，不得長生。疏：恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，內則危身。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
善行無轍迹，
註：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。疏：以無行為行，行無行相，故云善行，妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可見，此明身業淨。
善言無瑕謫，
註：善言謂擇言而出之，則無瑕疵讀過於天下也。御曰：能了言教，不為滯執，遺象求意，理詮言忘，故於言教之中無瑕疵之過。疏：不言之言，言而不言，終日言未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。《莊子》云：言而足者則終日言而盡道也。瑕疵，疾也。謫過，責也。語默不異，故無口過之責，謂聖人之言，既無的當，無所之詣，此明口業淨。
善計不用籌算，
注；善以道計事者，守一不移，所計雖多，不用籌算而可知也。疏：妙悟諸法同一虛假，不舍虛假，即假體真，無勞算計，劃然明了，此明意業淨。
善閉無關槍不可開，
註：善以道閉情欲，守精神者，不如門戶有關捷可得而開也。節解曰：謂閉氣握固，上閉天牝，下閉地牡，故日無關撻。御曰：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關楗，豈可開乎？疏：外無可欲之境，內無能欲之心，欲根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關楗，故不可開。
善結無繩約不可以解。
註：善以道結事者，乃結其心，不如繩索可得解也。御曰：體了真相，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合，雖無繩索，其可解乎？疏：上士達人，先物後己，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無爽，既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然道意，入我法門。第二伏心者，謂伏諸障惑也。第三．知真心者，有九品，即生彼九官。第四出離心者，有三品，即生三清，所謂仙、真、聖也。第五無上心者，謂直登道果，乃至大羅也。善結者，結此五種心，終始無替也。明結願堅固也。節解曰：謂結持魂魄也。聖人抱魂持魄，故曰不可解也。
是以聖人常善救人，
註：聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。疏：聖人即是三業清淨，六根解脫之人也。為能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。
而無棄人；
註：使貴賤各得其所也。
常善救物，
註：聖人所以常教民順四時，以救萬物之傷殘也。
故無棄物。
註：聖人不賤石而貴玉，視之如一。疏：先舉聖人者，表恩被有情，後舉物示仁覃無識，亦言救人，直據黔首，救物爰及四生也。
是謂襲明。
註：聖人善救萬物，是謂襲明天道。疏：襲，承也，用也。即結嘆常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之道也。
善人不善人之師；
註：人之行善者，聖人即以為人師。疏：善人即向襲明之人也，此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。
不善人者，善人之資。
註：資，用也。人行不善，聖人猶教導使為善，得以給用也。疏：言聖人恒在有中化導群品，即用不善之類而為福田，以彼衆生益成我德故也。
不貴其師，
註：獨無輔也。
不愛其資，
註：無所使也。御曰：若存師資，未為致極。今明所以貴師者，為存學相，學相既空，自然無貴。所以愛資者，為存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化。
雖知大迷，
註：雖自以為知，言此人乃大迷惑也。疏：無所化也。前以聖導凡，勸令修學，今明凡聖平等，以遣師資，斯則從淺至深，漸階衆妙也。
是謂要妙。
註：能通此意，是謂能知微妙要道也。疏：師資兩忘，聖凡一揆，俗智分別，雖知大迷，據理而言，實成要妙。
知其雄，守其雌，為天下谿。
註：雄以喻尊，雌以喻卑，人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水之流深谿也。疏：谿，徑也，雄陽是剛躁之名，雌陰是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅，雌柔靜退，必致長生，故棄雄而守雌，可為天下之要徑也。節解曰雄者魂也，之士，法守自然，提固閉氣，抱持魂魄也。
常德不離，
註：人能謙下如深谿，則德恒在，不復離己也。
復歸於嬰兒。
註：當復歸志如嬰兒，泰然而無知。節解曰：谿者口也，謂行一閉氣湛然無為疏：子則不老，復還嬰兒也。疏：離，散也，嬰兒譬無分別智也。言人常能守靜，則其德不散，故能復於本性，歸無分別智也。
守其黑，為天下式。
註：白以喻昭昭，黑以喻默默，人雖自知昭昭明達當復守之以默默，如暗昧無所見，如是則可為天下法式則其德常在也。疏：白昭明也。黑，闇昧也。式，法也。自顯明白炫耀於人，人必挫之良非智者。韜光晦迹，退守闇昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可為修學者之鴻範也。
為天下式常德不忒，
註：人能為天下法式，則其德常在於己，不復差忒也。節解曰：謂道行一以仙，為天下式。
復歸於無極。
註：德不差武，則長生久壽，歸身於無窮極。節解曰：謂常守生行一無極也。疏：武，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差忒，復我清虛，歸於至道。
知其榮，守其辱，為天下谷。
註：榮以喻尊貴，辱以喻污濁，人知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷。疏：榮，寵貴也。辱，卑賤也。處於榮貴，遂起驕奢，而福善禍淫，忽然凋落，比之榮寵，翻為禍基。若知倚伏不常，貴為禍始，應須自戒，勿為放逸。處於榮華，恒如卑賤，故貴以賤為本，高以下為基。是以知榮辱天下歸嗅，譬彼百川，包納虛谷也。
為天下谷，常德乃足，
註：足，止也。人能為天下谷，德乃止於己也。
復歸於樸。
註：復當歸身於質樸，不復為文飾也。節解曰：謂守自然也。疏：樸，真本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，為道之要。又如虛谷聲無不容，所以常道之德，於是乃足，故能復於真空，歸於妙本。
樸散為器，
註：器，用也。萬物之樸散則為器用。若道散則為神明，流為日月，分為五行。
聖人用之，則為官長，
註：聖人升用，則為百官之元長。御曰：含德內融，則復歸於樸。常德應用，則散而為器，既涉形器，必有精粗，故聖人用則為群才官長矣。疏：散，布分也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。既能反樸還淳，歸於妙本，須從本降進，以救蒼生。布此淳和，而為化用，故《西昇經》云：道遂散布分，既而為君以御世，為師以導俗，聖人即用斯樸，散而為御導之方。
故大制無割。
註：聖人用之則以大道制御天下，無所傷害，治身則以大道制情欲，不害精神也。疏：至聖神力不可思議，三界內外無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不為宰主，故云不割。割，宰斷也。
將欲取天下，
註：欲為天下主也。
而為之，
註：欲以有為治民。
吾見其不得已。
註：我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。疏：方將欲攝取天下蒼生而為化主者，必須虛心忘欲，若以有為取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。
天下神器，不可為也。
註：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為而治之也。疏：含識之類，悉有精爽，并堪受道，故名神器。神器是帝位也。若無為安靜，即品物咸亨，必有為治之擾動，即群生失性，故不可為也。
為者敗之，
註：以有為治之，則敗其質樸。
執者失之。
註：強執教之，則失其情實，生於詐偽。疏：滯溺有為則敗亡身命，執心貪欲則失國喪邦。
故物或行或隨，
註：上所行，下必隨之也。疏：夫物，萬物也，或，不定也。行，由己也，隨，從他也。言物或先時由己，後即從他，此明權勢不定也。
或噓或吹，
註：噓，溫也。吹，寒也。有所溫，必有所寒。疏：溫喻富貴也，寒喻貧賤也，言物有先貴後賤，先富後貧，猶如朱夏赫曦，玄冬凜冽，天即爽凍不定，人亦貴賤何常。
或強或贏，
註：有所強大，必有所贏弱。疏：夫強盛不久當衰，故下章云物壯則老，《西昇經》云：盛者必衰，此則盛衰不定也。
或載或廳。
註：載，安也。環，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也。疏：河上本或載作或接。夫接者連續也，寨，廢敗也。連接續謂之成，廢敗謂之壞，此明安危不定。故《莊子》云：其成也毀也，舉此八法者，不定以表萬物無常，故治國治身者，不可以有為封執而取之也。
是以聖人去甚去奢去泰。
註：甚謂貪淫聲色，奢謂車服飲食，泰謂官室臺榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化。疏：懷道聖人妙體虛假，故不執上八法，而能行下之三事，甚則美其聲色，奢則麗其服翫，泰則廣其官室，去此三惑，處於中一，治國則祚曆遐延，治身則長生久視。
以道佐人主者，
註：謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強於天下。
註：以道自佐人主，不以兵革，順道任德，敵人自服。節解曰：謂。為兵也。口言失則兵革至，精神踴躍，魂魄相加，神明悅惚，則去其身矣。疏：以，用也。佐，輔也。人主，君王也。言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可以盛用強兵，騁暴天下。內解身心者，即三業六根兵也。
其事好還。
註：其舉事好還，自責不怨於人也。節解曰：謂安心定意行一，乃還其身也。疏：還，返也，報也。言外用兵刃，內有怨敵之仇，內用三毒，即有三塗之報，此事必爾，故言好還。
師之所處，荊棘生。
註：農事廢，田不修。疏：師，軍也。言兵馬所行之處，害人損物，但有荊棘穢草，不生禾稼也。亦猶欲心馳騁之處，唯增惡業，不生善惠。
大軍之後，必有凶年。
註：天應之以惡氣，則害五穀，五穀盡，則傷人。
善者果而已，
註：行善者，當果敢而已，即休止也。疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。
不敢以取強。
註：不敢以果敢取強大之名也。
果而勿矜，
註：當果敢謙卑，勿自矜大。
果而勿伐，
註：當果敢推讓，勿自伐取其美。
果而勿驕，
註：驕，欺也。果敢勿以驕欺人也。
果而不得已，
註：當果敢至誠，不得逼迫不得已。疏：驕謂慢上，矜謂夸下，修道之夫，撝謙遜讓，不用自取強暴，驕慢於人。亦須次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推認於物，不自取也。不得已者，如堯攻藂支，禹攻有扈，事不得已，非樂兵伐。勿強者，結繩已前，决定不用兵之行也。
是果而勿強。
註：果敢勿以為強兵堅甲以侵凌人也。御曰：前敵來侵，不得已，故用兵止之，如是則果於應敵，非果已取強也。
物壯則老，
註：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。疏：炎極則涼，理之恒數。物壯則老，其義必然。
是謂不道，
註：枯老者，坐不行道也。
不道早已。
註：不行道者早已。已，死也。 疏：物壯則老，兵強則衰，既不謙柔，故非真道，應須止息而勿行也。
夫佳兵者，不祥之器，
註：祥，善也。兵者驚精神，濁和氣，不善之器，不當修飾也。節解曰：謂輕言者皆不活其身，身危則亡其器，此為不祥之器也。疏：佳，麗也。祥，善也。雖霜戈曜日，寶劍暉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。內即三毒六根之兵，若磨銳諸根，而貪取塵境者，不善之行也。
物或惡之，
註：兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不居。
註：有道之人不處其國。
君子居則貴左，
註：貴柔弱也。
用兵則貴右。
註：貴剛強也，此言兵道與君子道反，所貴者異。疏：有君子人物之德，為君子。左陽也，主吉主生。右陰也，主凶主殺。言君子平居之世則貴左用文，荒亂之時則貴右用武，喻行人實智則貴長生，權智有時而殺，故經云千千截首，萬萬剪形也。
兵者，不祥之器，
註：兵革者，不善之器。
非君子之器，
註：非君子所貴重之器也。御曰：君子以道德為才器，不貴兵謀。節解曰：謂口致兵革之言也。陰強則殺身之斧也。故日不祥之器也。
不得已而用之，
註：謂遭衰逢亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。疏：非君子善人之器，必須夷凶拯難，不得止而用之，權智亦爾。
恬淡為上。
註：不貪土地，不利民財寶。
勝而不美，
註：雖得勝，而不以美為利。疏：恬淡無為也，君子心尚無為，故用兵不以為美也。喻行人雖用權智，而以實道為上，應不離真。
若美之者，是樂殺人。
註：美得勝者，是謂喜樂殺人。疏：若以佳兵為美，是即愛樂干戈則殺人也。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
註：為人君樂殺人，此不可使得志於天下。為人主甩專制人命，不可妄行刑罰。疏：樂殺之，夫天下共疾，偉閱既多，不可得意也。
故吉事尚左，
註：左主生位也。
凶事尚右。
註：陰道主殺。
偏將軍處左，
註：偏將軍卑而居陽位者，以其不專殺故也。一家疏云：將軍本一，動靜異名，靜則侍居，故稱偏也。
上將軍處右。
註：上將軍尊居右者，以其主殺也。王曰：動用威刑，閫外專殺，自任之道，故言為上。以殺主陰，雖上而居右。
言以喪禮處之。
註：上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。疏：左是吉位，右是喪位，今偏小將軍居於左邊，上大將軍處其右者，欲明雖復專命，即以死喪之禮而安處之。
殺人衆多，以悲哀泣之，
註：傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之人。御曰：以生靈之貴，而交戰殺之，有惻隱之心，故以悲哀傷泣之爾。疏：兵伐行處，屠害必多，故上將軍悲哀，愍其傷殺，既非用道，恐濫無辜。一羊口殺謂敵人，衆謂士卒。傷己德薄，而不能以道化人，而害無辜，則心為悲愍而泣之，明非所樂也。王曰：一夫呼嗟，王道為之傾覆。一里違和，陰陽為之改度。鄒衍降霜，杞妻城毀，匹夫釐婦，猶感天地，而况橫尸巨野，散骨長源，肉飼烏鳶，血流絳草，愍彼殘傷，曷得不喪。
戰勝則以喪禮處之。
註：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥，心不樂之，比於喪也。知後世用兵不已，故悲痛之。御曰：勇士雄，入戰而獲勝，勝則受爵，居於右位，尚右非吉，是以喪禮處之。但以為不祥之器，亦何必縞素為資。疏：君子善人，貴能用道，事不獲已，方以喪禮葬之。既其武不及文，足明權不及實，治國則不得已而用武，應化則不得已而行權，以此格量，故知權劣實勝也。
道常無名。
註：道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名。御曰：道以應用為常，常能應物，其應非人，故云道常無名。疏：虛通之理，常湛凝然，非色非聲，無名無字，寂寥獨立，超四句之端，怳惚希夷，離百非之外，豈獨得以言象求，安可以心智測，故下文云天地始，又云吾不知其名也。
樸雖小，天下莫敢臣。#1
註：道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者。御曰：樸，妙本精一，故云小。而應用匠成，則至大，故無敢以道為臣也。疏：樸，淳素也。小，微妙也。言淳樸之道，其自細微，而能開化陰陽，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物無貴賤，道在則尊，故巢父、許由、王倪、齧缺，此之數子，皆以窮為匹夫，而天子不得臣，諸侯不得友，即其事也。
侯王若能守，萬物將自賓。
註：侯王若能守道無為，萬物將自賓服，從於德化。疏：言君王若能修守至道，殊方異域，自來賓伏而歸化也。
天地相合，以降甘露，
註：侯王動作能與天地更相應合，則天降下甘露善瑞。疏：夫與天地合其德，陰陽合其序者，故致四時玉燭，七曜無愆，靈瑞嘉祥，芝英甘露，國無虛用，不亦宜乎。
民莫之令而自均。
註：天降善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。疏：均，平也。莫，無也。德合二儀，明齊三景，百姓無待教令，而自太平，道力不可思議，守之致有此益也。
始制有名，
註：始，道也，有名，萬物也。道無名能制於有名，無形能制於有形也。疏：因無名以立有名，寄有名以明無名，方欲引導群迷，令其悟解也。
名亦既有，
註：既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱。
天亦將知止，
註：人能法道行德，天亦將自知止。疏：道無稱謂，降迹立名，意在引物向方，歸根反本，既知寄言詮理，應須止名求實，不可滯執筌蹄，失於魚兔。
知止所以不殆。
註：夫知止則神靈祐助，不復危殆。疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名會實，故無危殆。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。 註：譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通．疏：江海善下為百川之所共奏，聖道虛容，為衆生之所歸往，故下文云江海所以能為百川王者，以其善下也。
知人者智，
註：能知人好惡，是智也。疏：謂照達前境，鑒人機性，大少淺深！無不悉知，此是他心智。
自知者明。
註：人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形故為明也。御曰：智者役用以知物，明者融照以鑒微，智則有所不知，明則無所不照。疏：自知己身宿命善惡，三世報應，無不明了，此是宿命智。
勝人者有力，
註：能勝人者，不過以威力也。疏：智力勝人，威能制物，所以降伏天魔，剪除異道，此是降魔智。顧曰：才干勝人，不過有力，有力之人必有其敵。有其敵者，則強弱未定。今以性制情，謂之自勝，自勝之人，無敵於己，無敵於己者，可謂強矣。
自勝者強。
註：人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。御曰：能制勝人者，適所謂有力。能自勝其心使柔弱者，方可以全其強爾。疏：自能克服己心，制諸累欲，累欲不起，智慧日強，此是斷惑智。
知足者富，
註：人能知足之為足，則長保福祿，故為富也。疏：守分知足，無復貪求，非直財賄不貧，亦乃道德豐富。又解：並鑒有無，則萬境俱照，智無不足，故受富名，此是知足智。
強行者有志。
註：人能強力行善，則為有志於道，道亦有志於人。節解曰：謂晝夜行道而不休息也。御曰：知止足者無貪求，可謂富矣。強力行者不懈怠，可謂有志節矣。疏：志，節操也。志力既強，即發弘誓願，務在先人後己，外身濟物，至乎道場，終無退轉。
不失其所者久。
註：人能自節養，不失其所愛，愛天之精氣，則可以長久。節解曰：謂不失其一也。疏：應機赴感，隨病與藥，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而強固。
死而不亡者壽。
註：目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故能長壽也。節解曰：謂人尸解者，死而後生也。疏：行願俱足，內外道員，理當不死不生，無夭無壽，而今言死而不亡，壽者欲明死而不死，不壽而壽也。應身遷謝，名之為死，聖體常在，義說為壽。御曰：死者分理之終，亡者天枉之數，壽者一期之盡。夫知人勝人，必招殃咎，知足強力，動得天常。死而不亡者，是一期之盡，可謂壽矣。
大道汎兮，
註：言道汎汎，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。御曰：大道汎兮，無系而能應物，左右無所偏名。
其可左右。
註：道可左可右，無所不宜。疏：汎汎，無系也，亦普遍之名。言大道虛玄，汎然無著，慈悲普遍，感而遂通，雖復非陰非陽，而應乎左右，欲明方圓任物，罄無不宜，故《莊子》云：有左有右，有義有倫。
萬物恃之以生，
註：恃，待也，萬物皆待道而生。
而不辭。
註：道不辭謝而逆止也。疏：一切萬物恃賴至道而得生成，慈救善誘，終不辭憚也。又云：物亦不謝，生於自然。
成功不名有。
註：有道不名其有成功也。御曰：言萬物恃賴沖和，用而生化，而道不辭以為勞，功用備成，不名有也。疏：生化萬品，至功潜被，而歸功於物，故不有功名。
衣被萬物不為主，
註：道雖愛養萬物，不如人主有所收取。
可名於小；
註：道匿德藏，名怕然無為，似若微小。御曰：衣被猶覆育也。疏：衣被萬物，陶鑄生靈，而神功潜被，不為主宰，既俯就於物，宜其稱小，此不小而小也。
萬物歸焉不為主，
註：萬物皆歸道受氣，道非如人主，有所禁止也。
可名為大矣。
註：萬物橫來橫去，各使自在，可名於大。疏：大海虛谷百川競奏，至道寥廓，萬物歸之。不主之義，已如前釋。物既仰歸於道，宜受大名，此即不大而大也。
是以聖人終不為大，
註：聖人法道，匿德藏名，不為滿大。
故能成其大。
註：聖人以身師道，不言而化，萬物修治，故成其大。御曰：聖人法道忘功，終不自為光大，故能成其大也。疏：體道聖人，忘我存物，靜退謙柔，終不為大，只為先物後己，忘功忘大，故為衆生之長，獨居三界之尊，而成其大。
執大象，天下往。
註：執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往也。治身則天降神明，往來於己也。疏：執，持也，此不執而執，執無所執。大象，猶大道之法象也，即前忘大聖人持無形之大象，常善救物為天下歸往也。《莊子》云：王駘立不教，坐不義，虛而往，實而歸，宣尼引天下歸之是也。
往而不害，安平泰。
註：萬物歸往而不傷害，則國安家寧，而太平矣，治身不害神明，則身安而大壽。御曰：物往而不傷害，則安於太平。疏：太，大也。言蒼生歸至聖所，皆獲利益而無損害，所獲之利，即是安平等之法也。不害則明其拔苦，安平則語其與樂。
樂與餌，過客止。
註：餌，美也。過客一也，人能樂美於道，則一留止也。一者去盈而處虛，忽忽如過客也。疏：樂，絲竹官商也，餌，飲食滋味也。樂有聲可悅，餌有味可養，可悅可餐，故塹過之客逢必止住耽愛也。
道出一禹，淡乎無味，
註：道出入於口淡泊，非如五味有酸鹹苦甘辛也。疏：至道虛寂，其體希夷，所以出言淡然無味，非如可翫可悅，故音樂有聲，行者為之止住，道言無味，學者罕見留心。嗟乎世人迷妄之甚，但能淫聽有聲之聲，詎能咀嚼無味之味耶。深嘆愚徒，故有斯譬。
視之不足見，
註：足，得也。道無形，非若五色之有青黃赤白黑可得見也。疏：至道窈冥，妙絕形色，非如餚撰等法，故不可以眼識求。
聽之不足聞，
註：道非若五音，有官商角微羽可得聽聞也。疏：大音希聲，非體商角，豈如鐘鼓可以耳聞，聖道出言，其例亦爾。
用之不可既。
註：用道治國，則國富民昌，治身則壽命延長，無有既盡之時也。御曰：以道靜鎮，初無言教，故視不足見，聽不足聞，淳風大行，萬物殷厚，歲計有餘，故用不可既。既，盡也。疏：至道之言，淡然虛遠，非聲非色，絕視絕聽，若鏡之心，物來斯照，如聖之智，感而遂通，是知無用之用，其用難盡。
將欲翕之，必固張之；
註：先開張之者，欲極其奢淫。疏：翕，合也，斂也。將欲行權，攝化群品，令其翕斂不為貴染者，必先開張縱任，極其奢淫，然後翕之。昔老君西入屬賓化道之日，初恣其凶勃，然後化之以道是也。
將欲弱之，必固強之；
註：先強大之者，欲使遇禍害也。 疏：欲令歸道柔弱，必先極其強大，然後示之以雌柔。
將欲廢之，必固興之；
註：先興之者，歌使其驕奢至危也。疏：欲廢其殘獷者，必固恣其凶暴，凶暴既極，可以廢之也。
將欲奪之，必固與之。
註：先與之者，欲極其貪心。疏：先恣其惡，名為與之。後令歸道歸善，名為奪之。故老君先示凡迷，所以恣其剛戾，後見神通，於是惡人降伏，方得奪其凶惡，令歸善道。此四對義勢相似，只言初淺後深耳。上機之人，聞實即悟，下機之人，要假於權，此則增治陳也。
是謂微明。
註：此四事者，其道微，其效明。御曰：經云：正言若反，《易》云：巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權貴於合義，小人用之則為詐譎。孔子曰：可與立，未可與權。信矣。故老君前章示執大象，斯謂之實。此章繼以翕張，是謂之權。欲量衆生根性，故示以權實，覆卻相明，令必致性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？將欲翕斂衆生情欲，則先開張，極其侈心，令自困於愛欲，則當翕斂之矣。強弱等義，略與此同。此道甚微，而效明著，故云是謂微明也。疏：上來權道，雖復微密，而甚有明驗也。
柔弱勝剛強。
註：柔弱者久長，剛強者生亡。疏：柔弱實智也，剛強權智也，欲教化衆生，故須權智，確論二智，實智勝也。
魚不可脫於淵，
註：魚脫於淵，為去剛得柔，不可復制。
國之利器不可以示人。
註：利器者，謂權道也，治國權者不可以示執事之臣也，治身道者，不可以示非其人也。疏：脫，失也。利器，權柄也。魚藏於水，權隱於心，故物莫之害也。魚失水為物所擒，權示人即為人所制，故不可以示人。
#1臣：原作『巨』，應作臣。
