道可道#1
註：謂經衍政教之道也。
非常道；
註：非自然長生之道。常道者當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道也。疏：道以虛通為義，常以湛寂得名。所謂無極大道，衆生正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。雖復稱可道，宜隨機愜當，而有聲有說，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辮，不可以思慮知，妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可說者，非常道也。
名可名，
註：謂富貴尊榮高世之名也。
非常名。
註：非自然常在之名也。常名者，當如嬰兄之未言，鷄子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如頑愚也。疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極，處無可無不可。故《玉京經》云：無可無不可，思與希微通。無名，天地之始；註：無名者，謂道也。道無形故不可名。始者道吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。王曰：道雖無名，要能吐氣布化，出於虛無，與天地萬物作於本始也。疏：始，本也。虛無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯。故指此無名，為物之本，無名足可言說，明矣。·
有名，萬物之母。
註：有名謂天地，天地有形位，有陰陽，有柔剛，是其名也。萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成熟，如母之養子也。疏：母有名迹也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育衆生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母義。顧曰：有名謂陰陽，無名謂常道，常道無體，故曰無名。陰陽有分，故日有名。始者取其無先，母者取其有功。無先則本不可尋，有功則其理可說，謂陰陽含氣稟生萬物，長大成熟，如母之養子，故謂之母。
常無欲，以觀其妙；
註：妙，要也。言人常能無欲，則可以觀大道之要。要謂一也，一出布化，名道贊叔，明是非也。節解曰：謂守虛無也。疏：妙，精微也。觀，照察也。其，己也。言人常能無欲無為，至虛至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。
常有欲，以觀其激。
註：繳，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。御曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若常守清靜，解心釋神#2，反照正性，則觀乎妙本矣。疏：言人不能無為恬淡，觀妙守真，妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣。前明無名有名之優劣，此顯有欲無欲之勝負。張曰：上達之人，取舍情夷，清虛無欲，神情照察，得道之微妙也。
此兩者同出而異名，
註：兩者謂有欲無欲也。同出者，同出人之心也。異名者，所名各異也。無欲者長存，有欲者亡身。疏：夫所觀之境唯一，能觀之智有殊，二觀既其不同，繳妙所以名異。
同謂之玄。
註：玄者，天也。言有欲之人，與無欲之人，同受氣於天也。疏：玄者深遠之義，亦是不滯之名，有無二心，原乎一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，又不滯無，二俱不滯，故謂之玄。
玄之又玄，
註：天中復有天也。言稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂濁厚，則生貪淫也。疏：有欲之人，唯滯於有，無欲之士，又滯於無，故說一玄以遣雙執。又恐行者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之又遣，故日玄之又玄。顧曰：雖同稟氣於天，蓋人有高卑，氣有清濁，天彌高彌清，地逾卑逾濁。人稟得清氣者，則為賢智，稟得濁氣者，則為凡愚。賢智無欲，觀見其妙。凡愚有欲，觀見其繳，自然有此。
衆妙之門。
註：能知天中復有天，稟氣有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是謂知道之門也。疏：門，法門也。前以一中之玄，遣二偏之雙執，二偏之病既除，一中之藥還遣，唯藥與病一時俱消，此乃妙極精微，窮理盡性，豈唯群聖之戶牖，抑亦衆妙之法門。
天下皆知美之為美，
註：自揚己美，使彰顯也。
斯惡已；
註：有危亡也。疏：天下者，世間之總名也，美，悅愛也。《上元經》云：諸天之下，諸地之上，其中人物，名日世間。言一切蒼生，莫不耽滯諸塵，妄起美惡，違其心者，遂起僧嫌，名之為惡。順其意者，必生愛染，名之為美。不知諸法即有即空，美惡既空，何憎何愛。故《莊子》云：毛牆麗姬，人之所美，魚見之深入，烏見之高飛。又云：美者自美，吾不知其美也。惡者自惡，吾不知其惡也。以斯而驗，豈有美惡哉。故知世間執美為美者，此即惡矣。顧曰：一切衆生，皆知耽美前境，五欲聲色等諸塵為美，美之不息，必以身為患，斯惡已。
皆知善之為善，
註：有功名也。
斯不善已。
註：人所爭也。疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫聲色，抑亦貪著名譽，求名喪身，利己害物，不知名善舉體虛妄，故下文云名與身孰親。《莊子》云：為善無近名，又云其所矜惜，無非名善，是知矜名執善於理不臧，唯當忘善惡而居中，方會無為之致也。羅曰：人之受形，皆智愛形而食名，其所食惜，無非名善。此善無善，不免諸苦，名雖稱遂，何益於己。
有無相生，
註：見有而為無也。疏：有無二名，相因而立，推窮理性，即體而空，既知有無相生，足明萬法無實。 王日：嗜欲為有心，清虛為無心。
難易相成，
註：見難而為易也。疏：空心慧觀，無易無難，分別執情，有難有易，是知難易二法相互而成。王曰：抑性為難，從情則易，抑易從難則善，舍難從易則凶，凶悖外顯，故日相成。
長短相形，
註：見短而為長也。疏：以長形長則無長，以短比短則無短。故日長短相形而有也。王曰：自是為長，非物為短，他亦自是而非彼。
高下相傾，
註：見高而為下。疏：傾，奪也。夫有高即有下，無下即無高，何者？夫以尺比寸，尺即為高，以丈比尺，尺即為下。向者之高，今之成下，故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空也。
音聲相和，
註：上唱下必和也。疏：夫宫商絲竹，相和而成，推求性相，即體皆空，以况萬有，虛假亦然。
先後相隨。
註：上行下必隨。疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，豈有今哉。既其無昔無今，何先何後，是知有先有後者，三時相隨而竟無實體。王曰：終始相逐，不相遠離，如積善餘慶，積惡餘殃，善惡行於前，吉凶追其後。
是以聖人治處無為之事，
註：以道治也。節解曰：謂自然也。疏：聖人者體道契真之人也，亦言聖者正也，能自正己，兼能正他，故名為聖。即此聖人慈悲救物，持無為之妙法，治有欲之蒼生。所治近，指上文能治，屬在於下，仍前以發，故云是以聖人治，又言聖人寂而動，動而寂，寂而動，無為而能涉事。動而寂，處世不廢無為，斯乃無為即為，為即無為，豈有市朝山谷之殊，拱默當塗之隔耶，故云處無為之事也。
行不言之教；
註：以身帥導之。疏：妙體真源，絕於言象，雖復處寂而施化無方，豈唯真不乖應，抑亦語不妨默，既出處語默，其致一焉。端拱寂然，而言滿天下，豈日杜口而稱不言哉，故《莊子》云：言而足者則終日言而盡道，言而不足者則終日言而盡物。
萬物作焉，
註：各自動作。
而不辭。
註：不辭謝而逆止也。疏：萬物者一切群生也。作，感動也。始，先也。聖人無心有感，斯應譬彼明鏡，方玆虛谷，感而後應，不為物先，故《莊子》云：常和而不唱也。
生而不有，
註：元氣生萬物而不有也。
為而不恃，
註：道所施為，不恃望其報也。疏：恃，恰賴也。大聖虛懷，逗機利物，自他平等，物我兼忘，雖有大功，終不恃賴，忘其功也。
功成弗居。
註：功成事就，退避不居其位。疏：覆載萬物，功格天地，照燭蒼生，光逾日月，而推功於物，不處其
德也。
夫唯不居，
註：夫唯功成，不居其位也。
是以不去。
註：福德常在，不去其身。此言不行、不可隨、不言、不可知，疾上六句有高下長短，君開一源，下生百端，·百端之變，無不動亂也。疏：夫者語端，唯之言獨，夫能造化天地，亭毒含靈，有大至功而推功於物者，其唯聖人乎。只為能志其功，而至功彌遠，聖德斯在，是以不去。
不尚賢，
註：賢謂世俗之賢，辮口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官。御曰：尚賢則有迹，徇迹則爭興。
使民不爭；
註：不爭功名，返自然也。疏：非謂君王不尚賢人也，直是人行撝謙，先物後己，不自貴上而賤人也。而言不爭者，若人人自貴而賤物，則浮競互彰，各各退己而先人，則爭忿自息，故不爭也。
不貴難得之貨，
註：言人君不御珍好寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵。
使民不為盜；
註：上化清净，下無貴人。節解曰：謂邪氣不來，盜賊不入，行一握固，則邪氣去也。疏：難得之貨，謂趙珠荊璧等物也。若使普天貴寶，則盜賊斯生，率土賤珍，則濫竊不起，故言不盜。
不見可欲，
註：放鄭聲，遠佞人。節解曰：謂無為也。
使心不亂。
註：不邪淫也。節解曰：常存一也。疏：可欲者，即世間色聲等事，可貪求染愛之物也，而官不見
者，非塗耳謂以避地，妙體塵境虛幻，竟無可欲之法，推窮根塵，不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞，心恒虛寂，故言不亂也。故《西昇經》云：譬如鏡中影，可見不可取，又云：欲視亦無所見，欲聽亦無所聞，前不爭盗是別，今不見可欲是總，遣三業及一切法也，獨顯聖人虛懷利物。
是以聖人治，
註：說聖人治國與治身也。節解曰：謂治身也
虛其心，實其腹，
註：除嗜欲，去煩亂。懷道抱一，守五神也。御曰：心不為可欲所亂，則虛矣。節解曰：虛其心，無邪思也。實其腹，閉氣養精也。郭曰：其惡改盡，諸善自生，懷道抱一，淳和內足，實其腹也。疏：既外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘，枚即心無心也。前既境幻，後又心虛雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虛寂，而赴感無差，而德充於內，故言實其腹也。
弱其志，
註：和柔謙讓，不處權強也。御曰：心虛則志自弱也。疏化既內懹實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退已也。
強其骨。
註：愛精重氣，滿骨堅也。御曰：腹實則自然骨強也。顧曰：骨以含精，精散則骨弱，保精愛氣，則其骨自強。床化言聖人雖復外示和光，而內恒寂泊，欲明動不傷寂，應不離真，故言強其骨也。
常使心無知無欲。
註：反樸守淳也。御曰：無爭尚之知，絕貪求之欲也。疏：知音分別之名，欲者貪求之目，言聖人常以空恵利益蒼生，令倒置之徒，息分別之心，俗貪求之欲也。
使知者不敢為。
註：思慮深，不輕言。
為無為，
註：不造作，動循也方。
則無不治
註：德化淳，百姓安。疏：前既舍欲得無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無為道，而言不敢為者，即遣無欲也。恐執此不為，故繼以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，後遣無欲者，此則雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智两忘，以斯為治，理無不正也。
道沖而用之，
註：沖，中也。道匿藏名譽其用在中也。一家云：道以沖和為用，故言沖也。飾解曰：沖者一也，謂一在身中常行之也。
或不盈。
註：或，常也。道常謙虛不盈滿，也。飾解曰：謂守然也。疏：言聖人施化，為用多端，切當之言，莫先中道，故云道沖而用之。此則以中為用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中還遣。今恐執教之人，住於中一，自為滿盈，言不盈者，即是遣中之義。
淵兮似萬物之宗。
註：道淵深不可知也，似為萬物之宗祖也。疏：淵，止水也。以况聖人言，止水能鑒於人，聖智能照萬法，故大匠取則於止水，衆生宗極於聖人，而言似者，明無宗而宗，宗不定宗也。故《莊子》云：人莫鑒於流水而必鑒於止水，又云：止水為澄為淵，宗則大宗師之義。
挫其銳，
註：挫，止也。銳，進也。人欲銳情，進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其忿。
註：忿，結恨也。當念道無為以解釋之。節解曰：謂無患怒也。疏：既重玄行足，自利道員，為物宗師，故此下明利他也。體知物境虛幻，令進求之人息於貪競也。而言解忿者，忿，嘖怒也，解，釋散也。夫忿慧生乎違順，違順起乎妄心，聖人達違順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸真實，釋散其懷而無瞋癡也。
和其光，
註：言雖有獨見之明，當如閤昧，不當以燴亂人也。節解曰：謂聖人為道常和神光也。疏：光，智照也，言聖人智慧光明，與日月而齊照，而韜光晦逵，共凡智相和，聖德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。
同其塵。
註：當與衆庶同垢塵，不當自別殊也。疏：塵則色聲等六塵也，猶如世間塵土，能點穢净物，聲色等法，能污清行，故名為塵也。而言同者，夫聖人降世，晦迹應凡，既韜彼智光，亦混玆塵穢，聲色無別，眼耳固同，處染不染，所以為異也。
湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶崇籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。載營魄抱一，能無離乎。（缺註）
專氣致柔，
註：專精閉氣，使不散亂，則形體能應之而柔順。
能如嬰兒乎？
註：能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。節解曰：謂抱行元氣不勞也。大道流布，若嬰兒也。御曰：能如嬰兒者，無所分別也。專精，沖和之氣所致。張曰：以為專精，一也。氣，氣息也。致，得也。柔，和也。嬰兒，絕知見也。夫氣東而生，氣散而死，人當專精愛氣，得柔和之道，然後能內息分別，外絕知道，身不見身，其身亦滅，心不知心，其心亦寂，故日能如嬰兒。疏：專，精也。氣，道氣也。政，得也。柔，和也。只為專精道氣，致得柔和之理，故如嬰兒之無欲也。
滌除玄覽，
註：當洗其心，使清潔也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。
能無疵乎？
註：不淫邪也。疏：滌，洗也。除，遣也。覽，察也。疵，病也。滌蕩六府，除遣五情，使神氣虛玄，故能覽察妙理，內外清夷，而無疵病也。然後身無所為，心無所取，不為有生，不為無滅，以此而用，豈有疵病。此明自利也。
愛民治國，
註：治身者愛氣則神全，治國者愛民則國安。
能無為乎？
註：治身者，呼吸精氣，無令耳聞。治國者，布德施惠，無令下知也。疏：前既自利道員，此下應須接物，接物之行，莫先治國愛民。知，分別智也。慈悲覆養是日愛民，布政行化名為治國。夫治國者須是淳樸，教以無為，杜彼奸邪，塞玆分別，如此則擊壤之風斯及，結繩之政可追。下文云以治國國之賊，不以智治國國之德也。
明白四達，
註：言道明白如日月，四達滿於天下，八極之外，故日視之不見，聽之不聞，彰布於十方，煥煥煌煌也。
能無知乎？
註：無有能知道滿於天下者。節解曰：四達為知八方也，閉心杜念，萬世常存，子能行之，通於上皇。疏：明以能照得名，白以潔素受稱。四者四方，達者無礙，言聖人空慧明白，妙達玄理，智無不照，境無不通，故略舉四方，足明八極。且寂而能應，所以四達，應不乖寂，恒自無為也。蔡曰：識身命財為四達，無知謂心無分別也。
天門開闔，
註：天門，謂北極紫微官。開闔，謂終始五際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。王曰：天有北極之星，在紫微之內官，內有五德之帝迭王，故門有開闔。闔則為否，開則為泰，故春則青帝門開，餘門皆闔，三時皆然。終始五際，謂五德廢興，交代之時，時有開闔，代有否泰。聖人處之，常能守雌靜，則不為終始傾動。治身天門謂鼻口之門，開謂喘息，闔謂呼吸。修生行人，氣息出入，無令耳聞，常能雌靜，自得無為之道也。
能為雌乎？
註：治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變，和而不唱也。疏：河上公本作天地。夫天地開闔，謂劫運成壞也。言聖人混迹二儀之中，不為三灾所及，雖劫有廢興而心恒虛靜，故《莊子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不熱也。
生之畜之，
註：道生萬物，而畜養之。
生而不有，
註：道生萬物，無所取有。郭曰：氤氳合化，庶物從生，顯仁藏用，即有為迹，功不歸己，故日不有。疏：言聖人自利道員，利他德滿，故能生化群品，畜養含靈，故下文云：道生之，德畜之，物形之，雖復陶鑄萬物，亭毒三才，妙體真空，故無蒼生之可化。
為而不恃，
註：道所施為，不恃望其報。疏：只為無蒼生之可化，故施為利物，亦無恩造之可恃也。
長而不宰，
註：道長養萬物，大不宰割，以為器用。疏：宰，主也。聖人長養群生，實為化主，而忘功喪我，故云不宰。顧曰：道則長而不宰，聖則宰而不割，成就一切，實為化主而忘功喪我，故云不宰。
是謂玄德。
註：言道德玄冥，不可得見，欲使人心如道也。張曰：玄，深遠也。德，上德也，嘆此忘功聖人，冥於造化，可謂深遠上德也。玄德亦天也，為而不恃，合天之，德也。疏：玄言深遠，德乃上德也，嘆此忘功聖人，冥於造化，可謂深玄上德也。
三十幅共一轂，
註：古者車三十輻，法月之數也。共一轂者，轂中有孔，故衆輻共奏之。治身者，當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。治國者，寡能總衆，弱以扶強也。嚴、顧等曰：古有作車象月之數，月有三十日，車有三十輻。夫月之懸天，流行不息，車之輾地，亦運載無停。是故古車以象月也。共一轂者，既三十日共一月，亦三十輻共一轂，欲明諸教雖多，同歸一理。一理雖少，能總諸教。治國，論者衆必宗寡，弱以扶強，故以一轂之寡，總諸輻之衆。疏：《周禮·考工記》云：三十輻象三十日，以成一月也。當其無者，箱轂內空也，故能運載蒼生也。又車假名諸綠，和合而成，此車細拆推尋，遍體虛幻，况一切諸法，亦復如是也。
當其無，有車之用。
註：無謂空虛，轂中空虛，輪得轉行，輿中空虛，人得載其上。
涎壇以為器，
註：涎，和也。壇，土也。和土以為
食飲之器也。
當其無，有器之用。
註：器中空虛，故得有所盛受。節解曰：謂古人為土器不燒鍊，得水則敗，為不成器也。子欲為道，不入室依時鍊形者，則為俗人，必死也。疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土燒以成器，器中空無，故得盛受。况聖人心空，故能容物。張曰：土有器性，和之以為器，人有道性，修之以成道。
鑿戶牖以為室，
註：謂作屋室也。
當其無，有室之用。
註：言戶牖空虛，人得以出入。觀視室中空虛，人得以居處，是其用也。疏：穿鑿戶牖，以為室屋，室中空無，故得居處。况聖人心空，故能容物。穿鑿戶牖，通人往來，况根竅虛通，故能用而無滯。車等三物，其義相類，所以重出者，車則動而不靜，室則靜而不動，器則亦動亦靜，有此三異，故重出之。
故有之以為利，
註：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破壞。腹中有神，畏其形消亡也。節解曰：謂有道也。
無之以為用。
註：言虛空者，可用盛受於物也，故日空虛無形而能制有形也。道者空虛也。節解曰：謂聖人守一行自然，無所用也。疏：無賴有以為利，有藉無以為用，二法相假，故成車等也。言聖人叉須有資空，以空導有，有無資導，心不偏溺，故成聖人之利用也。顧曰：利，益也。轂中有軸，器中有食，室中有人，身中有神，皆為物致益，故日有之以為利也。然則神之利身，無中之有，有亦不可見，故歸乎無物。神為存生之利，虛為政神之用，明道非有非無，無能致用，有能利物，利物在有，致用在無。無謂清虛，有謂神明，而俗學未達，皆師老君全無為之道。道若全無，於物何益，今明道之為利，利在用形，無之為用，以虛容物故也。
#1本句原缺，據通行本補。
#2神：原作紳，當作神，據道藏本唐玄宗御註道德真經改。
