还有一则故事是关于佛陀的弟子“周利槃陀伽”的。当年佛陀还在世时，这个名叫周利槃陀伽的弟子很愚笨，虽然好学可是忘性极大，怎么教就是记不住。有时候很简单的一首佛偈教给他，他也是学会了前一句就忘记了后一句，记得了后一句却又忘记了前一句。这让他自己也苦闷不已。终于有一天佛陀问他：“你来修行这么久，会了什么？”周利槃陀伽听了佛陀的问话后，低下头惭愧地回答：“师父，弟子实在是个愚钝的人，来修行这么久，却连简单的佛偈也记不住，只会扫地而已，我实在是辜负了您的一番教诲啊。”佛陀微微一笑，然后拍拍他的肩说：“你不必太在意，其实世间众生都是有佛性的，只要用心，你就一定会有修为。既然其他的偈语你记不住，那我现在再教你一偈，从今日起，你在扫地的时候，就用心去念“拂尘扫垢”好了。”听了佛陀的话，周利槃陀伽连连点头称是。从此以后，每当扫地的时候，周利槃陀伽就很用心地去念佛陀教他的‘拂尘扫垢’的偈语，天长日久，从不停歇。终于有一日，他突然想到：“这外面的尘垢可以用扫把来打扫，那内心的尘垢要怎样去打扫干净呢？”
因为这刹那所想，愚钝的周利槃陀伽也终于开悟了。
得道高僧捡拾院中的落叶，依禅理所言是捡去了人心中的痴念与妄想。且不去管世间究竟有多少落叶，但是人心之中落叶，真的是捡一片则会清净一分，周利槃陀伽顿悟了内心也需要打扫的禅理，因此，他的心灵也终于呈现明镜台一般，从而修为精进。所谓禅者，清理内心的污垢，正是求得当下安心，只有这样，才会用明镜一般的心去关照大千世界的万事万物。
关于常清内心的蒙尘，儒家也有着同样的主张，儒家称“凡事要求诸己，吾日三省悟身”，这与禅者所言的随其心净则国土净不谋而合。所以，众生都应勤勉地除去落在自己心上的那片落叶，还自己一颗清净的心。
不要以为自己的内心不去打扫就会明净如常，其实在现实生活中，物质的梦魇时时刻刻潜藏在我们的周围诱惑着我们，它们会像微小的尘埃一样无知无觉的就侵入了我们的内心。也许最初，它微小的令我们全然不知它们的存在，也许它是细小的一丝贪婪，或者仅仅是一点自私、偶尔的一点懒散、不经意间的一点嫉妒、全然不觉的怨恨……而我们没有去关照自己的内心，不去反省自己，天长日久，它们自然会在心上积起厚厚的一层，这厚厚的一层物欲尘垢会将我们的灵智蒙蔽，会将我们的纯良遮盖，会使我们的纯真不见，从此以后我们也就真的失去自我了。
因此不要忽视落叶之轻与尘埃之微，即使它们再轻微，积聚起来也总会埋没我们心灵的纯净。在人世间行事，没有人可以真正地躲避这些无孔不入的微尘，但只要不忘记拂去，那么我们的心灵还是会如同孩童时那般纯真、透明！
平常心看尽花开花谢
初祖达摩说：“不谋其前，不虑其后，不恋当今。”行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然；宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，随天际云卷云舒。世间平常人常有，而平常心却不多，所以满世皆是平凡人，不凡人却如凤毛麟角一般。无论处于何时何种境地，皆是以一种恒定不变的平常心态泰然处之，任外物怎样去侵扰都不能湮灭那内心的一方净土。这就是人生的一种境界，只有这样才能从繁杂的红尘中寻到自我安神的净土。
只有保持一颗平常心，才不会为世间的物欲所迷惘，而无端生出万般苦恼。远离虚荣，看淡权势，放弃金钱的诱惑，摒弃美色之迷，不为浮华所沉沦，这正是平常心态所为之。心态就如同琴上的弦，若绷得太紧则弦会断，若太松则无音，只有琴弦刚刚好之时，才会弹奏出美妙的声音，因此保有一颗平常心，才是做人快乐之本。
曾经有个人询问慧海禅师：“大师，据闻你修为了得，那你可有什么与别人不一样的地方呀？”慧海禅师立刻回答道：“有！”那人忙又问：“您与人不一样的地方究竟是什么啊？”慧海禅师微笑着回答说：“我与众不同之处在于，我若饿的时候就会去吃饭，我若困的时候就会去睡觉。”那人听完之后有点失望进而不屑地问道：“大师您不要开玩笑了，您说的这些每个人都一样啊？哪有什么不同之处？”
慧海禅师摇摇头，回答道：“当然是不一样了！”
“谁都是饿了吃，困了睡，您有什么跟别人不一样的？”那人生气地说。
慧海禅师见那人如此无礼，也不气恼，继续和颜悦色地说：“我们不一样的地方在于，别人吃饭之时，想着的未必是吃饭的事情，也就不能够专心地去吃饭；别人睡觉的时候，也许总是会做梦，睡的自然也就不够安稳。而我在吃饭时就是吃饭，多余的事情不会去想，睡觉的时候就安稳地睡觉，不会让梦来打扰。施主，这就是我所言的与众不同之处啊。”慧海禅师停了一下，见那人仍似懂非懂就继续说：“其实我与世人不同之处就在于一颗‘平常心’，世人处事难于一心一用，他们总是计较于利害得失，迷惘于浮华尊卑，生出了不可思议的‘千般思量’和‘万般妄想’。世人在生命的虚华之前停留驻足，这成为他们体悟生命真谛的最大障碍，也因此，他们丢失了自我，失去了‘平常心’。你要知道，生命的本义并不是那虚境中的所显现的，人只有将本心融入自然之境，用一颗平常心去感受万事万物，才能得到解脱。”听了慧海禅师的话，那人觉得很有道理，启发也很大，从此开始自省以求保持那颗平常心。
由此可以看出，依禅宗所讲，一个人只有能够真正地摆正心态抛开俗世的杂念，将虚幻的功名利禄的诱惑抛开，不再被胜负成败所束缚，抛却得失心，将毁誉看淡，才能够到达出世之境，感受到时时无碍、处处自在。只要保持一颗平常心，就具备了一种豁达、一种超然，才会在得与失、逆与顺之间游刃有余，即使失败时，也会转过身淡淡微笑，即使成功了，也会向对手致以深深的敬意。
纵观现世的人们，有时会为了追求所谓的幸福，而以透支健康、拱手尊严、出卖人格作为代价来换取，殊不知一旦等你真的到了垂暮之时，你就会惊觉，曾经追求的东西是多么虚无与缥缈，而放弃的东西是多么的珍贵无比。只有那时的你，也许才会对生命有了新的认识，明白具备一颗平常心才是真正的幸福。
常言“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，不具备平常心的人怎会发现这其中的奥秘呢？没有了平常心，所见的世界是嘈杂无序的，是纷乱焦灼的，是没有爱只有竞争与不堪的。处在那样的空间里，除了日日倍感劳累，时时没有欢畅之外，还能再有什么呢？所以，保持一颗平常心吧，起码它不会让你被欲望缠身，更不会让你的灵魂搁浅，它会给你最宁静的生活，最简单的幸福感。它会让你懂得正确的处世原则，守候一份洒脱的心性，敢于真诚地自我肯定，从而获得生活的平静与安宁，知晓平平淡淡才是真！
求人不如求己
宋代《贵耳集》卷上有云，“（宋）孝宗幸天竺，至灵隐，有辉僧相随……又见观音像手持佛珠。问曰：‘何用？’曰：‘要念观音菩萨。’问：‘自念何甚？’曰：‘求人不如求己。’”
《论语·卫灵公》有云，“君子求诸己，小人求诸人。”
《文子·上德》有云，“怨人不如自怨，求诸人不如求之己。”
仔细品读这些先贤的智慧，字里行间无不昭示着一种人生智慧的禅理，求人总是不及求己，求己是一种态度，是对自己人生价值观的自我肯定；求己是一种超然，是自己勇于面对自身困境的体现；求己更是一种鞭策，能够自知不劳而获，或者一劳永逸是不现实的事情。
在大山深处有一座年代久远的寺院，寺院中住着一位已近古稀之年的禅师。这位禅师经常顶着烈日驼着背在院中晾晒香菇。有一天，寺院中的住持看到禅师又在辛苦地晾晒香菇，于是忍不住劝说：“长老！您年岁已高，像这样的劳作，可以不必亲力亲为，您跟我讲一声，我可以找别人代劳啊。”没想到老禅师不但没有停下手中的活，反而很坚定地回应住持说：“别人可不是我啊！”住持又劝禅师说：“长老，您的话十分有道理，既然您坚持亲力亲为，可是在这样的大太阳下干起活来会很辛苦，您不如选择一个合适的天气啊！”那位禅师直起腰身对住持说：“非也非也，大太阳下人辛苦香菇可不辛苦，我是在晒香菇，不是要我自己安于享受啊。”
住持乃是寺院之主，指导万方，可是他在这位老禅师的修为面前，也只能低头认输了。老禅师代表的正是禅者的一种生活态度，任何事情都拒绝假手他人，而需要以自身的努力来完成。
有一日，道谦禅师与他的好朋友宗圆相约，结伴前去拜访行脚禅师。当他们在路上走了一段时间后，宗圆就因为路途的遥远开始有了退缩之意，他连连对道谦禅师说：“路途这样遥远，恐怕我们走到之时已经很累了，我看我们还是不要这么辛苦，还是返回吧。”道谦禅师摇摇头安慰宗圆说：“既然我们决定了要去拜访行脚禅师向他参学禅经，那我们就该不辞辛苦才是，况且现在已经走出了这么远的路，如果现在放弃前行而返回去实在是可惜。要不然这样吧，从现在开始，如果路上有什么我可以帮你做的事，我一定会全力帮你，但有五件事我可能帮不上你的忙，只有你自己做才行。”宗圆一听，忙好奇地问：“究竟是哪五件事呢？”道谦禅师泰然地看着宗圆，然后微笑着回答说：“这五件事就是穿衣、吃饭、小解、大解和走路啊，这些我不能帮你，只能靠你自己了。”道谦禅师的一席话点化了宗圆，让他顿悟了求人不如求己的道理。在之后漫长的旅途中，他再也不提辛苦之事了。
在生活中，我们随时会遇到各种各样的困难，但是大多数人在面对困难时，首先想到的是求助于别人，甚至是寄希望于虚无缥缈的幻影，而独独忘记了能帮助自己的只有自己。
曾有一个信徒在雨天躲到屋檐下避雨，恰巧此时，他看见了一位撑伞而过的禅师，于是就对那个禅师说：“大师！请您慈悲为怀，普度一下众生！不知您能否带我一程？”岂料那位禅师说：“这位同修，你看，此时是我站在雨里，而你站在屋檐之下，屋檐之下是没有雨的，所以你根本就不需要我来度啊。”信徒听完禅师的话后，立刻从屋檐下走到外面，站在了雨里，然后对禅师说：“大师你看，现在我也站在雨中了，你此刻应该可以度我了吧！”禅师看了看那个信徒说：“我不会度你的，因为我们同样是站在雨中，之所以我不会被雨淋湿，是因为我有伞，而你会被雨淋湿，完全是因为你没有拿伞。所以同修，你相求的不应该是我能否度你，而应该是伞可否度你。所以你要想被度，自己找把伞就好了！”说完，这个禅师便头也不回地走了。
下雨时可以不被雨淋，就是因为自己掌握着手中的那把伞；面对困难时不被折服，也是因为自己掌握了自救的本领；面对诱惑时不会迷失，更是因为自己掌握了真正的禅性。无论何时何地，不求自己努力而一味地想让别人来帮助，或者不肯去勤勉地修行以期认识自我的本性，而只是想着如何让别人来度化，这就好像自家有门不肯入，却只希望别人家好心收留自己，这怎么能够长久如意呢？
只有自己才能度化自己，所以遇事之时最该想求助的应该是自己。不肯借伞度化别人的禅师，才是真正的大慈大悲。
当生活中的各种困难呈现在你面前时，你会求助于谁？你有想过求助于自己吗？很多时候我们总是过分地依赖于他人，认为别人才是自己的救星，别人总是强于自己，长此以往就渐渐地忘却了自己，忘却了自己所具有的潜能。为什么要依赖于他人，而不相信自己？我们明明可以主动地去掌握自己的命运，为什么一定要靠别人的怜悯和施舍？记住，要想真正地掌握自己命运的主动权，只有依靠自己。
贪婪是心灵失守的陷阱
佛家有云：“贪婪之欲是烦恼的根本。”有了贪婪之欲就会令心灵的满足感消失殆尽，人也会越发的残忍和失去理智，甚至为了自己的贪心而不择手段，最终走向堕落。充满贪欲之人的人生是毫无幸福和安乐可言的，可怕的贪欲会搅扰着他，让他每天都处在筋疲力尽的算计中，让他感受不到温暖和一切情谊，而只是每天诚惶诚恐的害怕失去。贪婪的人的心就像是一个填不满的洞，而他也永远不会知道自己该何时能结束这种状态，贪欲早已遮住了他的双眼，他就像一个失掉灵魂的木偶，被贪欲支配着最终走向绝境。
在很久以前，普陀山的山脚下住着一个樵夫，这个樵夫家世世代代是以打柴为生的，到了他这一代也继承了祖业。他还算是个勤劳的人，每日早出晚归不辞辛苦，可是这样的辛苦劳作却换不来丰衣足食，反而常常是家里揭不开锅的状态。他的妻子也不埋怨他，只是常常会到佛前去烧香，以祈求佛祖能够大发慈悲，改变此时他们生活的困苦状态。不知道是不是樵夫妻子的虔诚感动了上苍，就在某一天樵夫家的生活真的发生了改变。
