如果去除迷信和传说的神秘色彩，理智看待《心经》，你同样会发现《心经》的殊胜妙理：这段记载着观世音菩萨和舍利弗两人简短对话的经文，其实包含了佛教关于心灵与肉体、思想与智慧、现象与本质、生命与时空的真知灼见。它可以帮助我们清晰地看清自我的本质、生命的意义，引导我们理智地思考“人”和“心”的真实内涵。
二、《心经》全文
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。
以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
三、《心经》译文
观世音菩萨在深入思考人生的终极目标和问题时，透过纷繁的俗世生活，看清了生命的真实意义，因此超脱了一切的痛苦和厄运。
舍利子啊，色不异空，空不异色：俗世的生活需要生命的真义的指引，生命的真义也需要通过俗世的生活去实现。
色即是空，空即是色：俗世的生活中有生命真义的存在，生命真义也体现在俗世的生活中。
受想行识，亦复如是：这个道理不仅适用于色蕴，也同样适用于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等尘世间所有的物质与生命现象。
舍利子啊，真正的自然法则是永恒的，既不会消亡或更新，也不会由于人的好恶而有任何改变，也不会增加和减少这些法则中的某些条款。所以，生命的真义不会因为物质条件、个人感受、世间百态、我们的视野和意识等而有所不同，不会因为你是否愚昧以及是否考虑生老病死问题而有所差异，不会因为你是否正在遭遇或曾经遭遇过苦难的折磨而有所改变，也不会因为你是否聪明和拥有多少财富而产生变化。
有所得者，有也；无所得者，空也。所以，自然法则是真切可信的，于是我们能够觉悟到自然法则给予众生的那种公正无私的恩情。因此，我们应该做到心无挂碍，去追随人生的真理。因为心无挂碍，我们就不会畏惧任何困难，就会远离那些乱七八糟的妄想，最终让自己超脱尘世的烦恼。
观世音菩萨举证说明：三世诸佛，就是因为坚定不移地追随了人生的真理，最终成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何从的觉悟者。
从这些成功者的故事中，你就知道，人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒，它是如此真实灵验，绝不虚无。
所以，《心经》的主题就是告诉各位：去吧！去吧！让我们一起去追求人生的真理吧！希望我们中间的每一位，都能够尽早地成就自己的一生。
人们常说：“领导者的心有多大，企业就能够做多大。”
我们通常认为，企业成长速度的快与慢，发展规模的大与小，甚至企业竞争能力的强与弱，都与企业领导者的“心”有关。所以笔者认为，所谓领导者之“心”，指的是企业领导者追求卓越的野心、超越竞争对手的雄心、坚持理想的恒心和实现目标的信心。
在多年的企业战略和领导力培训生涯中，笔者曾经固执地以为，只要帮助企业领导者提高领导技能，给他们提供更多、更好、更加行之有效的领导方法和领导工具，就可以帮助领导者解决所有问题了。但自从接触了佛教，并能独自读通《心经》之后，笔者才真正明白：之前我所理解的“心”，指的只是欲望，是妄心；而佛教所说的“心”，指的却是真我自性。
唐代著名高僧永嘉禅师说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”意思是说，人只有明心，才能见性。可见，决定企业大小强弱的，并不在于企业领导者有多大的野心和多么宏伟的雄心，而在于领导者是否具有释迦牟尼所说的藏有般若智慧的“空”心！
佛教所说的“空”，不是普通人理解的“没有”或“无”。恰恰相反，它是指无所不包、无所不容的无边境界和吞吐宇宙的无穷格局。
我们生存的这个世界，之所以如此完美，是因为它让人类同时拥有了三种不可或缺的元素：真、善和美。真，是物质，是科学。物质让人类富有，科学使文明进步。善，是精神，是良知。精神让人类心灵充实，良知使人类和睦相处。美，是艺术，是修养。艺术可以陶冶人类的情操，修养让人类的行为脱离低俗。没有“美”和“善”的科学，只能使人类变得邪恶；没有“真”和“美”的善良，只能让人类变得愚蠢；没有“真”和“善”的艺术，只能令人间充满虚伪。
爱因斯坦说：“科学没有宗教就像瘸子，宗教没有科学就像瞎子。”所以，追求完美的领导者应当透彻地审视自我：不懂艺术的领导行为如同粗鲁的莽夫；没有技巧的领导方式好像骑驴找驴的傻瓜；境界太低、格局太小的领导者就像双目失明的瞎子，永远都摸不清“拐杖”范围之外的环境。而把我们变成莽夫、傻瓜和瞎子的，不是别人，恰恰是我们自己！
领导者的修养不够，境界就低；境界太低，格局就小；格局太小，取得的成就也就一定有限。但领导者的修养、境界和格局却不是用工具和方法就能够解决得了的，它甚至不能像知识一样被学习，而是需要领导者进行持续不断地自我修炼和永不停歇地自我突破。
迄今为止，世界上还没有一种理论能够像佛教这样，让人们彻底地看清自我，系统地帮助人们修缮心灵，提高自我的境界和心胸格局。
《心经》的核心理论是“般若”。佛教用它指如实理解一切事物的智慧，大乘佛教称其为“诸佛之母”。“般若”不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧。若用中文的“智慧”一词来对应它，未免轻浅了些，故用音译以示与智慧的区别。
释迦牟尼一生传经布道了49年，仅仅宣讲“般若”二字就整整用了22年，而最能表达“般若”精髓的就是只有260字的《心经》，由此可见《心经》在佛教中的地位和重要程度。
六祖慧能是个目不识丁的樵夫，但他却能闻法见性。有一次，比丘尼无尽藏向六祖请教《涅槃经》，六祖一一予以解答，令无尽藏深感震惊：一个不识字的人，怎么能够如此深刻地理解佛法经典的玄思妙智？
六祖看出了无尽藏的困惑，便用手指着天空的明月对无尽藏说：“佛法真理就像这天空的明月，经书文字就如同指向明月的手指。知道明月在哪里的人，是不需要借助手指的指引的。”
手指不是明月，手指只是指引我们看清明月所在位置的工具；经书也不是佛，而是一条引领修行者通往佛国净土的道路。
《心经》摄受人心的力量，绝不是用语言文字就能穷尽描述和准确表达的。不同的人读《心经》，读出的结果不同；不同的人读《心经》，读出的感受不同；不同的人读《心经》，读出的觉悟不同；不同的人读《心经》，读出的境界不同；不同的人读《心经》，读出的格局也不同！
《老子》第十五章里有这样一句话：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这句话的意思是，谁能在动荡不安的混沌中最先安静下来，使它渐渐地变得清纯？谁能在苟安无趣的死寂中最先显现出生机，使它慢慢地充满活力？让自己永远保持一颗至真、至善、至朴、至纯的空灵心境，不仅是生活的态度和精神的状态，更是生命永恒的主题，也是生命的本质所在。
据《左传》记载，楚武王荆尸……入告夫曰：“余心荡。”邓曼叹曰：“王禄尽矣。盈而荡，天之道也。先君其知之矣，故临武事，将发大命，而荡王心焉。”
这段对话的意思是，楚武王荆尸对王后邓曼说：“我的心最近很乱，不知道内心在烦躁什么，无法让心安定下来。”邓曼叹了口气，说：“你之所以烦躁不安，是因为你的内心失去了安详；既然内心失去了安详，你所拥有的一切也就快要失去了。”
只有内心安详的人，才是真正幸福的人；只有内心安详的人，才是真正快乐的人。幸福如此，快乐如此，人生如此，诸事如此。而这一切，都需要从“心”开始。
《心经》指示众生应“依真心实相般若之体，起观照般若之用”。《心经》告诉我们，修心的根本目的是认识真我，明心见性。任何人哪怕能够从《心经》中学到丁点儿真知，终身都将受用不尽。
今天，笔者以一颗卑微之心，从《心经》里撷取一颗闪烁着般若妙智的水滴，把它和领导力结合起来，期望领导者能从中悟出管理的般若智慧。笔者所能做的，也不过像那“指向明月的手指”一样，希望读者通过这根粗拙的“手指”，开启自性，觉悟自我，真正找到属于自己的个性化领导力。
手指不是明月，但却可以让我们找到明月的所在。《心经》也不是领导力，但领导者却可以从《心经》里找到隐藏在领导力背后的至真哲理。
