宗教是在人类对超自然、超社会人间的某种神秘力量的崇拜基础上产生的，它作为一种特殊的社会意识形态包括经典、仪式、习惯、教团的组织等。一般而言，成熟的宗教都有严格的规范，以维持本教派正常的运转，并由此区分出教徒和世俗之人。宗教又是一种既古老而又普遍的社会文化现象。曾几何时，宗教的祭师执掌着决定国家命运的大权，而普通百姓则伏在神怪仙佛的面前颤颤噤噤。时至今日，世界上的多数民族都有自己的宗教信仰，而佛教、基督教和伊斯兰教的信奉者更是难以计数。宗教对人类的历史、文化、风俗、心理、艺术、生活等各个领域产生了并必将继续产生着巨大的影响。
宗教中的辟邪现象、辟邪方法是其重要的组成部分，但它和一般民间的辟邪目的不一样，主要是为宗教的修养（炼）服务的。
所以，宗教中的辟邪常常有许多复杂的“道理”，来使人们相信辟邪的重要与必要，同时其操作的方式亦千奇百怪。下面将分述佛教、道教内的辟邪文化。
一、森严的佛法：佛教中的辟邪
佛教推崇的是所谓“西方极乐世界”，引导人们通过斩断尘缘、抛却“臭皮囊”（即人的肉身）而“涅盘”成佛，所以，它要求信徒们远避一切世俗人的所求所追所获，也就是说，佛教把世人喜爱的财货、美色、权势、寿命、好运等等都视为邪恶的东西，佛教徒必须从行为上、理智上、心理上，以及功法上来远避，这就形成了佛教独特的辟邪文化。
1.佛教的奥秘
提起佛教，人们往往有一种神秘感，因为佛教徒的生存观和幸福观与一般的人差别实在太大了：世人多向往繁华似锦的都市通衢，而和尚偏喜欢深山野岭，直把人间欢乐视为邪恶；世人孜孜以求富贵荣华，而僧人们却无欲无念，与青灯黄卷，晨钟暮鼓为伴，视金钱权势如粪土；世人多求美味佳肴，可佛徒偏不沾酒味荤腥，把山珍海味当成邪恶之源。为什么有七情六欲的人一入寺庙，受戒成僧，就逐渐在思想观念、行为举止、追求趋避上变得与众不同了呢？这恐怕得深入钻研一下佛教的奥秘才能弄清楚。
佛教最早兴起在印度，东汉时始传入我国，魏晋南北朝得到广泛发展，至隋唐蔚为大观。其时佛寺遍布全国，僧尼超百万，信徒则不计其数。着名的法师还经常被邀到皇宫内，直接对皇帝和百官说法，可谓显赫一时。即便在科学昌明的现代，佛教之焰仍无绝灭的征兆，据不完全统计，现今全世界的佛教徒多达3亿多人。佛教真可称得上是流传极广，历久而不衰。
佛教的创始人释迦牟尼在历史上是一个真实的人物。他是古印度北方一个小国家的王子，后来抛弃荣华富贵出家修行，希望找到永脱人生苦境之法。经过十余年的艰苦修行，最后在一棵菩提树下沉思了七天七夜，终于豁然大悟，成了正果。
其后，释迦牟尼开始了长达四十多年的传教活动，在临终前对弟子们说：“吾今不久，当般涅盘，一切有为，无不悉明，一切佛事，皆已究竟。”
于是，“涅盘”成为避开世间一切邪恶，生活在极乐世界的代名词。“涅盘”的梵文原意是“火的熄灭”，引申为佛徒死后的新生。在世俗人眼中，人生无限美好，能吃能喝，能玩能乐，能享富贵荣华；可在佛教徒看来，这一切都是万恶之源，万邪之根，人们必须由“避”——出家，到“抛”——“涅盘”，然后才能达到幸福的彼岸。
但是，人有肉身，就会产生种种物质欲望；人有大脑，就会蹦出各种想法，避除世俗美好的一切，又谈何容易！
佛法自有其独特的引导方式。
佛教指出，现实物质世界的存在是人产生欲望并导致追求行为的根源；而人的身体存在则是欲望浮现的基础。如果人人都能明白独立存在的世界与人自身都是虚幻不实的，那人又能欲求什么？又何能产生欲望？
在佛家看来，世间万物及变化都不是真实的、客观的，它们只是一堆引诱人们欲望及追逐行为的邪恶东西。人们只要心静了，对外物及变化充耳不闻，视而不见，那些假象也就不攻自破，在而不存了。如此必可窒灭邪恶的欲望和想法，复返佛法，获得正果。
所以，佛教开导世人要洞悉这个世界的真相：万事万物永远在变动、流迁、毁灭，故是“虚”；它们又都是原因与结果和合而成，毫无实相，故是“空”。比如一本书，你说它是书，实际上书是纸叠合而成的；你讲它是纸，实则纸是由纸浆凝固而成的；你说它是纸浆，可纸浆又是由某种植物纤维组成的，等等，可永远追溯下去，这就叫万物皆因缘和合而成，不是实体。
既然一切皆“虚”、一切皆“空”，人又何所求？人又何能求？于是人们便可以窒灭一切的情感、欲望，忘记了物质的世界、俗世的幸福，乃至抛弃了“臭皮囊”，没有了“它”，也没有了“你”，还没有了“我”。如此便能通过“涅盘”而达至极乐世界，获得最大最高最圆满之幸福。
从辟邪文化来看佛教的这套说法，可以看到，佛教不仅视世间不好之物、不好之事为邪恶，而且直指世间的一切为邪恶，乃至人的肉身也成了邪恶。所以，它告诉世人辟邪的方法就非常非常广泛，几乎无所不包；而其中心旨趣又在于走心理之避的路子。因为世间的一切对人们而言是如此的真实，人们对之需要是如此的迫切，所以，实在的避是太难了，只有心理之避，即视而不见、抚而不觉才能使人们收敛心性，一心向佛，最终摆脱一切邪恶物的包围，成就了佛果。
这就是佛教奥秘，这就是佛法辟邪的特征，这当然也是佛教唯心主义世界观的鲜明体现。
2.清规戒律：行为上的辟邪
佛教认为，邪恶的东西并非某种外在实存的对象，而是由人的身、口、意三者引起。“身”会产生种种物质的欲望，并导致人们抢夺的行为；“口”会说出许多恶言恶语，造成无穷的纷争；而“意”则是人们各种邪恶念头的起因，这些都陷入于苦海之中无法自拔。当然，人的身口意除产生邪恶之外，还有可能引申出善。
所以，佛教在创立的初期，释迦牟尼灭度之后，就由优波离诵出了戒律，渐成定制，形成了律藏，并越发展越繁杂，如比丘（满二十岁以上的男子）戒有二百五十条之多，比丘尼（女僧人）的戒更多达三百四十八条。
“戒”实为佛门独特的辟邪方法，其目的在于制止邪恶，使人向善修持，有十六字口诀为戒律的宗旨：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”
繁多的戒律中最主要的是“五戒”，即学佛法之人，必须首先避免做五种事，《辩意长子经》云：有五事行得生天上，何谓为五：一者慈心，不杀群生，善养物命，令众得安。二者贤良，不盗他物，布施无贪，济诸穷乏。三者贞洁，不犯外色男女，护戒奉斋精进。四者诚信，不欺于人，护口四过，无得贪欺。五者不饮酒，不过口行。此五乃得生天。
“五戒”之一的“戒杀”，实为“避杀”，要求人们不要杀生。在佛教看来，人有生命，动物亦有生命，杀人是罪过，杀生难道就不是罪过吗？人贪口腹之欲，残杀其他动物的生命来滋养身体，是一种残忍的罪恶行径。而且，人世间人们为何以刀枪木石毒药互相残杀，一个重要原因在于人们对杀生习以为常。佛门以慈悲为本，杀生有违于此，所以必须避和戒。
“五戒”中之二是“戒盗”，亦即避免盗窃的行为。物各有主，盗他人之物为己占有，即犯了“不盗戒”。佛教所讲之“盗”，含义十分广泛，举凡自己盗取、以势力抢夺、以计谋获得、借用抵赖不还、拐骗、贪污、漏税等，都属偷盗。
“五戒”中之三是“戒淫”。“淫”在佛门中被视为大邪之事，所以“戒淫”又称为“邪淫戒”。在佛法看来，世俗人在尘世中受生老病死之苦，受轮回转世之苦，根源之一就是男女的淫欲，现在要超脱生死、摆脱轮回，就必须戒除淫欲。这又分两种情况，一是出家的僧人，必须断绝淫欲，不得有丝毫的男女性交之事和性交的念头。而对于有妻室的人，“邪淫戒”要求不得与自己妻子之外的女人性交。若与不情愿者、法律规定未成年者、已出家为修女者性交或产生性交的念头，都犯了邪淫之罪。即便是自己的妻子，在娠期、哺乳期、经期等性交，亦属邪淫，此外，如口交、肛交、尿道交等“非道”、不是清净场所的“非处”等也是邪淫。
“五戒”中之四为“不妄语戒”。佛教把妄造虚言也视为“邪”，所以要避要戒。人的妄语常常是颠倒是非、迷惑众听，造成恶劣的后果，且人往往生性爱说谎，把圆的说成扁的，方的说成长的，把没有说成有，有的讲成无，等等，它是人最容易犯的毛病，是人生的大恶，必须避去此邪。
“五戒”中最后一戒是“饮酒戒”。酒为乱性之物，会使人丧失心灵的平静，产生躁动、烦恼，甚至使人发狂、神经错乱，生事肇祸。酒可说是世间至邪之物，饮之有瘾，不易戒除。在佛教看来，酒会引起人无限的欲念，做出许多不轨之事，所以必须避。
“五戒”是佛教中最主要的辟邪对象和辟邪的方式，除此之外，又有所谓“八戒”，即除以上五戒之外，还有第六“不坐高广大床戒”、第七“不观听歌舞戒”和第八“不过中食戒”等等。约建宗于中国历史上曹魏年间（约公元3世纪中叶。）的律宗，提出“僧戒”（男性和尚的戒律）广则无量无数；中则有“三千威仪”、“六万细行”；最少也可概括出二百五十戒。“尼戒”（女性僧徒的戒律），广亦无量无数；中则有“八万威仪”、“十二万细行”；最少也有三百八十戒。
佛家戒律的实质在于使人们视世俗人所念所求的一切均为“邪”。美味可口的食物，邪，必须避——“吃斋”；华丽舒适的服装，邪，必须避——着僧服；热闹非凡的都市，邪，必须避——住在深山古刹之中；销魂蚀魄的男女之欢，邪，也必须避——禁欲；人人渴望的长生不老，邪，要避——追求即时“坐化”、追求童男之身火化后的“舍利”等等。因此，当人们通过服膺戒律，戒除和避免了所有正常人生活的追求，“生”的内涵就逐渐缩小，而“死”则日趋迫近，但佛家认为这正是人们进入“涅盘”境界的前提，超脱生死轮回的开端，是人们应该以欣喜的态度迎接的“彼岸世界”。
3.“定学”：辟邪中的操作
佛法中的“定学”，有两层基本的含义，一则通过集中心意来避除妄想杂念，二则通过澄明心境来获得佛法的最高真理。所以，“定学”实为佛教心理辟邪的一种独特的功夫。
佛教辟邪与一般民间的辟邪活动最大的不同，就在于佛教对心理活动的重视。在佛教看来，人的行为是内在欲念引起，消除恶丑的最好办法当然是从精神上、心理上形成一种辟邪的坚实屏障，抵御一切邪恶事物的侵袭。
修习定学以辟邪，首先要注意环境的状况，以寂静、空气新鲜、无人干扰的地点为宜。佛教寺院多修筑在深山老林之中，当然不是贪图风景美丽，而是远避嘈杂的世俗事务，更好地修习定学，避免受到邪恶事物的影响。如果世俗人想习定学，就必须在家中选择一间干净且安静的密室，然后开始从两方面入手。
第一，调身的功夫，如饮食要有节，不可暴饮暴食；睡眠应有时，不要过多或过少；日常生活有序，不要火气过盛、气血难平，而应该心情豁达、自然愉快，等等。
第二，调心的功夫，切戒妄念用事。佛法最忌讳的就是心猿意马，既得陇又望蜀，这是世俗人的通病，无穷尽的欲念导致人一生都陷于无止境的追逐行为之中，它是人生苦不堪言的根本原因。所以要避免这些邪恶的东西，就必须摄心聚神，这当然决非一日之功而能实现的，但只要时时用功、处处留意，循序渐进，由戒除胡思乱想入手，最后达到心如古井、微波不兴、万邪不侵的境界。
修习定学以辟邪，其次要身体力行，佛门的要求就是所谓“打坐”，在每日清晨和晚上都应在静室中做这种功夫。具体方法亦须从身与心的两方面入手。
第一，身的方面，取一方凳，上铺厚软的坐垫，在臀部的地方又垫高约一至二寸，然后盘足端坐在上；或以右腿压在左腿之上，或以左腿压在右腿之上；左右手交握，安于小腹的下方，务必使肾囊悬空，不能有任何受压的现象。
第二，心的方面，要驱除一切杂念妄念，只存正念，犹如一面极干净的“镜子”，万物自然显影，但从不滞碍，更不留住什么，来则来之，去则去之，不染一尘。佛门摄心的关键即在于避一切邪恶的东西，驱除一切邪恶的东西。如果说身的调理已经比较难了，那心的调养就更难了。
“定”（又称禅定）在佛门中是主要的辟邪方法之一，人修之，既可免于神思的放逸，驱避邪恶的侵扰，又可渐趋佛法的真理。所以，唐朝的宗密禅师曾讲：“三乘学人，欲求圣道，必须修禅。离此无门，离此无路。”佛教既然对“定”如此重视，在漫长的历史沿革中，也就发展出众多的禅定方法和种类。
一般而言，禅定可分为三大类，分述如下：
第一，世间禅，指世俗人修习的禅定，又分为二种：一为根本味禅，为凡夫俗子向往佛法者所修，可以使有烦恼的人（即所谓有漏身）避开邪恶的欲念和行为，渐趋佳境。二为根本净禅，此为有成佛希望的凡夫俗于修习的禅法，习者可逐渐地从有无数烦恼的生活到达无烦恼（所谓无漏）的境界。
