有与无
以不变应万变。
道树禅师在道士的“道观”旁边建了一所寺院，道士难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉，于是，每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，其实那只不过是幻想而已。他呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都吓走了。可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了十多年。最后，道士黔驴技穷了，他所有的法术都已经用过了，可是道树禅师还是不为所动。道士实在是没有办法了，只好沮丧地去别处寻找安身之地了。
有人问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他们的呢？难道你有比他们更强的法术吗？”
道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他们的，我也没有什么能胜过他们的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他们的法术尽管厉害，厉害就证明他们有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘万变’全然会胜过‘有变’了。”
“无”的威力是没有边际的，无，就是没有，没有则无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”了。
除却心头火
没有考验看不出来是不是真放得下。修炼的人总是说，不该用常人标准要求自己。可是真的面临考验时，你为什么又会被带着走呢？你怎么就那么不坚定呢？
有位久经沙场的将军，厌倦了战争，专程到宗杲禅处要求出家。
他向宗杲说道：“禅师！我现已看破红尘，请禅师慈悲收留我，让我做您的弟子吧！”
宗杲：“你有家庭，有太重的社会习气，现在还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师，我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不成问题，请即刻为我剃度吧！”
宗杲：“慢慢再说吧！”
将军无法，有天起了个大早，到寺里礼佛。宗杲禅师一见他便说：“将军为什么起得那么早就来拜佛呢？”
将军用禅语偈说：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地回答：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
宗杲禅师哈哈大笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
心无外物
心无外物，才能让人无所察觉。
印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦虚地问道：“久闻您能够了解人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰上，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
不留平常心
世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块儿就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
心灵的荒地
这世上，许多看上去长不出希望的荒地，只要用心开垦、播种，都会充满希望。
别浸沉在世俗的眼光中。
寺门前有一片荒地，什么都不长，年年那么荒着。没有谁把这块荒地当一回事，没有人会想到它有什么用，更不相信它有朝一日会成为一片风景。
但双目失明的心明大师没有把荒地当成荒地，剃度之后，在别人诵读经书时，他却摸着锄头垦荒。一锄一锄地播下一粒粒花种。日复一日，一有空就到地上忙碌，那些耳聪目明的人以为他有“病”。
然而，就在别人的讥笑中，心明大师撒播的花种发芽了，长了茎、绿了叶。一夜春风，花蕾全部绽开，和尚们步出寺门一看，在美丽的花朵面前，全都呆了。
只有心明大师很平静，他是瞎子，无论多美的花，他都无法看见。他之所以把荒地变成花地，只是为了给别人看，让别人明白：在一个瞎子面前，其实没有荒地。
心灵的重量
行囊重时，是心中有行囊在背负着；行囊不重了，是心中空去了行囊。这或轻或重，到底应从何说起呢？也只是万法唯识、轻重随心而已。
放下一切包袱，用空灵的心走路，我们的步伐就会无比轻松。
山间隐约的小路上走过来两个人，一个是镜虚禅师？穴韩国人？雪，一个是他出家不久的弟子满空。满空一路上嘀咕，嫌行囊太重，不时要求找个地方歇会儿。镜虚禅师健步向前，只语不发，让满空跟得气喘吁吁。
有一日，师徒俩经过一座村庄，徒弟还是喊累。这时，一个妇女从家中走出，镜虚见状，忽然握住那位妇女的双手，把那位妇女吓得尖叫起来。妇女的家人和邻居闻声出来一看，以为镜虚非礼妇女，于是齐声喊打。镜虚赶紧松手，不顾一切地奔逃；满空背着行囊哪敢落后！
真是一顿好跑！跑过几条山路，村里的棒小伙子们也没有追上这师徒二人。在一条静寂的山路边，师父停下来，回过头，关心地问徒弟：“还觉得重吗？”
“很奇怪，刚才奔跑的时候，一点儿都不觉得行囊重了！”满空说。
学会宽容
宽容也是一种无声的教育。
一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张椅子，他一看就知道这有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了。这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊进了院子。
当他双脚落地的时候，才发觉自己刚才踏的不是椅子，而是自己的老师。小和尚顿时惊惶失措，木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。但是，更出乎小和尚意料的是，老师并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
老禅师宽容了他的弟子。他知道，此时此刻，小和尚一定知错明过，那就没有必要再饶舌训斥了。以后，老禅师也没有再提起这件事情，可是禅院里所有的弟子都知道了这件事，从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
这就是老禅师的度量，它给犯过错的弟子提供了冷静反省的空间，从而使其幡然醒悟，自戒自律。从这个意义上来说，宽容也是一种无声的教育。
一个宽容的人，到处可以契机应缘，和谐圆满，笑对人生。
一休做女婿
禅者，助人之道，就在于一个“舍”字，甚至舍弃了自己对于名誉的执著。
一休禅师在谈笑间，有旋转乾坤的菩提心量。
有一天，一位信徒向他说道：“师父！我不想活了，我要自杀！请超度我吧！”
“活得好好的，为什么要寻短见呢？”
“师父呀！我自从经商失败后，如今债台高筑，被债主逼得无路可走，只有一死了之！”
一休禅师道：“难道没有别的方法可想吗？”
信徒痛苦地说：“没有！除了一个年幼的女儿以外，我已经山穷水尽别无所有了！”
一休禅师灵光一闪，说道：“哦！我有办法了，你可以把女儿嫁人，找个乘龙快婿，帮你还债呀！”
信徒仍然失望地说：“师父！我女儿是八岁的幼童，怎能嫁人呢？芽”
一休禅师道：“那你就把女儿嫁给我吧！我做你的女婿，帮你还债！”
信徒大惊失色道：“这……这简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？芽”
一休禅师胸有成竹地挥挥手说：“要帮助你解决问题啊！好啦！你赶快回去宣布这件事，快去！”
到了迎亲那天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师吩咐在门前摆张桌子，放上文房四宝，径自写起书法来了。大家纷纷惊叹，争相购买，反而忘了今天的婚礼。结果，卖书画的钱积了许多。
禅师问信徒：“这些钱够还债了吗？芽”
信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父您真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”
一休禅师长袖一挥：“好啦！问题解决了，我也不做女婿了，还是做你师父吧！再见！”
这里，禅者助人之道，就在于一个“舍”字，甚至舍弃了自己对于名誉的执著。
禅师与强盗
让别人因自己而感到快乐。
一个年轻人去拜访一位在大山里的禅师，他们讨论关于美德的问题。这时候，一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师的面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你，请你为我澄清心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事。”
禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答：“我都不敢想以前我做的那些没有人性的事。”
强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼睛看了看禅师，说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人做什么！”于是他起身轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗离去以后，满脸疑惑地向禅师问道：“你为什么要这样说，我很了解你是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗？”
禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”
年轻人激动地说：“我终于明白了什么叫做美德！”
远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
魔鬼与年轻人
对意外要处变不惊，从容应付。
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有一个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手啊！”
他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超越，怎么还会有恐惧感呢？”
世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？
斩断名缰利锁
名是缰，利是锁，尘世的诱惑与牵挂都是绳索。芸芸众生就像那头牛一样，被许多烦恼、忧愁、痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。
一个年轻人从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考察院里的老禅师。到了禅院，他与禅师一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”禅师随口答道。
年轻人听到禅师这样回答，顿时目瞪口呆。
禅师问道：“为什么使你如此惊讶？是我答错了吗？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”年轻人说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，缠在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，知它转来转去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗纠缠而难得超脱，一理通百事啊。”
年轻人大悟！
