昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。
和尚与小偷
儒家讲求“有教无类”，刑法追求“有期徒刑”，佛教主张“普渡众生”。
以前小张住在旧居，每次上下班总要经过一个路口，路口边有一棵不知名的大树，挺拔屹立，浓荫蔽天。
不论晴天或风雨，不论早晨或黄昏，他总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁，车马喧嚣，他总是紧闭双目，纹丝不动地伫立着，他的神态与毅力，深深地令他折服。
树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次，小张无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金，而和尚却视若无睹。
往后经他仔细观察，小孩的偷窃行为并非“偶然”，而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一项收入。小张气愤至极，真想将小孩绳之以法。但几经思量，最后还是成全了和尚的慈怀。
不久小张迁了新居，就再也没有经过那个路口，以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天，他无意中又经过了那个路口，发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘，但旁边多了两位小沙弥。当他迈前仔细一看，发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩，骤然间，他若有所悟。
儒家讲求“有教无类”，刑法追求“有期徒刑”，佛教主张“普渡众生”，无形中，小张又上了一课。
吃茶论禅
茶余饭后，闲暇之余，看三五则公案，悟几多许禅机，比之于灯红酒绿、落寞狂欢，本身就多了几分恬淡与飘逸。
松山和尚和庞居士一起吃茶。
居士举起茶托子说：“人人都有份，为什么说不得？”
和尚说：“就是因为人人都有，所以说不得。”
居士又问：“既是如此，老兄为什么却能说呢？”
和尚回答道：“总不能不说吧！”
居士点点头说：“当然！当然！”
和尚就端起茶杯吃茶，居士不满道：“老兄只顾自个儿吃茶，为什么不招呼客人一起吃呢？”和尚假装糊涂：“招呼谁？”
居士一指自己的鼻子，说：“庞公！”
和尚却不进这个圈套，答道：“何必再招呼呢？”
后来丹霞禅师听说此事，就说道：“如果不是松山，险些就被这老翁捣乱一场！”
庞居士听到这话，就托人传话给丹霞禅师说：“为什么不在举起茶托子之前就领会到呢？”
不得其门
禅道无私。一日为师，终身为父。尊师重道、报效师恩的千古美谈，当是我们立身处世的楷模。
古灵禅师在百丈禅师那里开悟后，因感于剃度恩师的引导，就回到原剃度师父的身边，准备随缘回报。
有一次，师父洗澡，古灵替他擦背，忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜有佛不现。”
师父听了便回头一看，禅师赶紧又说：“佛虽不现，但会放光哩！”
师父却冥想未悟。
又有一次，师父在窗下读经，一只苍蝇被纸窗挡住了，飞不出去，把窗纸撞得很响，显出一副不把纸撞破就势不罢休的样子。古灵禅师的禅思触动，便作了一首诗偈——
空门不肯出，投窗也太痴。
千年钻故纸，何日出头时？
听到弟子言语怪异，师父于是询问弟子是何缘故？古灵禅师便将悟道的因缘详细告知了他。师父得知真相后很感动，就反过来请弟子开示，终得开悟。
一休烧佛
当你想祈祷时，所有的东西都是佛。
有一次，一休在一寺庙里借宿，晚上很冷，寺庙里有三尊木头的佛像，所以他烧了一尊来取暖。有一个和尚知道了——他睡着了，这是在午夜，夜里非常冷——他感觉到有什么事正在发生，所以他看了看。
佛陀正在火中燃烧着！——这时一休正舒服地坐着，烤着手。那个和尚快疯了，他说：“你在干什么？你是不是一个疯子？——这还以为你是一个佛教的信徒，所以我让你呆在寺庙里，而你竟做了最亵渎的事。”
一休看着和尚说：“可是我在里面的佛陀感觉到非常冷，所以这是个问题，是用活的佛陀来供奉木头的佛陀，还是用木头的佛陀来供奉活的佛陀，我决定供奉活的。”
那个和尚当然是气疯了，一休在讲什么他根本听不进，他说：“你是个疯子，你从这里滚出去！你烧掉了佛陀。”
于是一休开始拨弄被烧着了的佛陀——只有灰了，佛像几乎完全被烧掉了，他开始用木棍来拨弄。和尚问：“你这是在干什么？”
一休说：“我正在找佛陀的骨头。”
那个和尚笑了，他说：“你不是个傻瓜就是个疯子，你完全是疯了！你在那里无法找到骨头的，因为这只是一个木头的佛陀。”
一休也笑了，说：“那么请拿另外两尊来，现在还是非常冷的，离早上还早呢。”
天一亮他立刻走了出去，走出了寺庙。整个早上他只是坐在寺庙外的路旁——敬拜一块儿石碑，放上一些花，他祈祷着。那个和尚说：“你这傻瓜！晚上你对佛陀不恭敬，你干了什么？你犯了罪了，现在你又在对这块儿石碑做什么呢？它又不是一尊佛像。”
一休说：“当你想祈祷时，所有的东西都是佛像。在那个时候，内在的佛陀感到非常冷，在这个时候，内在的佛陀感觉到要祈祷。”
禅与巴掌
禅宗参学之法，动则就是打骂，其实禅者的温和洒脱和打骂的行为皆是禅道，只不过打骂表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨容易感受罢了。禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来；泼出的茶水，可以把它擦干，这还不够体悟吗？
有一学僧拜访越溪禅师，问道：
“禅师！我研究佛学、儒学二十年，但对于禅道却一窍不通，你能开示我一些吗？”越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出。学僧心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问道：
“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时，冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手中的茶杯“哗啦”一声摔在地上，老禅师道：
“刚才你说已懂得佛法儒学，只差一些禅道，现在我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧惊得目瞪口呆，不知如何回答，老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师道：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说完，就把打碎的茶杯捡了起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！从此便在越溪禅师座下参学。
不病的体
说到生病，色身肉体上自然有生老病死，但法身本性上就没有生老病死，色身肉体不离法身本性，法身本性亦不离色身肉体，但如何从色身肉体上悟法身本性呢？
洞山良价禅师，浙江人，俗姓俞，二十一岁受具足戒，曾亲近过南泉、灵佑、灵岩等禅师，后因见水影而彻悟。
洞山禅师行脚参访的足迹遍布江西、安徽、湖北、湖南各省，最后在江西洞山普利院十年，盛开化门，接引学子不计其数，最为杰出者首推云居道膺禅师与曹山本寂禅师。洞山禅师六十三岁将圆寂时，曹山禅师问他道：“老师身体有病，是否还有不病之体吗？”
洞山禅师道：“有！”
曹山禅师再问道：“不病之体，是否看得见老师呢？”
洞山禅师答道：“是我在看他。”
曹山禅师不解，问道：“不知老师怎么样看他？”
洞山禅师坦白说道：“当我看时，看不到有病！”
这意思是说，色身有病，可看可知；法身无病，就不可看不可知了。
不久，洞山禅师就感到身体不适，便开始洗脸沐浴，披上袈裟，敲钟向大家辞别后，端坐着不再呼吸。学僧们看到这种情形，都忍不住地大哭起来，甚至有人责怪曹山禅师，硬把洞山禅师逼死了，此时洞山禅师突然张开了眼，对哭泣的学僧们说道：“夫出家心不依物，是真修行，何有悲恋？”
