有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块儿打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时为我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
原来，悟的魅力就在于——长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，并且觉悟到这其实是一种固有东西的时候，就会从内心的纠缠中解脱。你会突然间发现，一切都为之改变了。
无响无闻
佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。
皓月供奉有一天请示赵州禅师道：“如何是陀罗尼（密咒）？”
赵州禅师不开口，以手指指着禅床右边。
皓月：“这个？”
赵州：“你以为这不是陀罗尼咒吗？僧却诵得。”
皓月：“还有人诵得否？”
赵州禅师又指着禅床左边。
皓月：“这个？”
赵州：“有什么不对，僧亦诵得。”
皓月：“我为什么听不到呢？”
赵州：“大德岂不知道，真诵无响，真听无闻。”
皓月：“这么说则音声不入法界性了？芽”
赵州：“离色求观非正见，离声求听是邪闻。”
皓月：“如何是不离色是正见，不离声是正闻？”
赵州禅师示偈道：
“满眼本非色，满耳本非声；文殊常触目，观音塞耳根。会三元一体，达四本同真；堂堂法界性，无佛亦无人。”
一般人想从咒语音声求得即身成佛，就如皓月供奉不解色法音声当体即空一样。皓月虽经赵州指点——即色即空，仍然不解，以为音声不入法界性。岂知法界性不离色相而显，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
草木成佛
有心思花三十参悟花草佛的问题，应该是有恒心了，就该为自己求悟了。
日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，明心见性，找回自己本来面目，再次去中国，访遍名山丛林，参话头，习禅定，又是十二年。
二十多年后，他终于在禅门得到了自我消息，束装返国，在京都、奈良等弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家争相提出困难的问题，要他解释。
问题虽多，真观禅师却总是闭着眼睛，不予回答。
一天，有位五十多岁的道文法师，研究天台教义三十余年，慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师爽朗地答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么？”
道文法师问道：“《法华经》说：‘情与无情，同圆种智。’这意思就是认为，树木花草皆能成佛。请问，花草成佛真有可能吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的，是你自己如何成佛？”
道文法师先是诧异，然后接道：“我从没这样想过，那么请问我如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”
清素为师
佛与魔能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道，而以我的生命成全天地间的法理，则必能成佛。
从悦禅师访问密行的清素禅师，非常恭敬。有次吃荔枝，正好经过清素禅师的窗口，就恭敬地停下来说：“长老！这是家乡江西的水果，请你吃几个！”
清素很欢喜的接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂后，已经很久没吃过这种水果了。”
从悦问道：“长老先师是何大德？”
清素答道：“兹明禅师，我在他座下为职事一十三年。”
从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“十三年来甘愿忍受职事这样的贱役，一定得到他的真传了。”说后，就把手里的荔枝全部献给清素长老。
清素感激地说：“我因福薄，先师授记，不许传人。如果看你这般虔诚，为了荔枝之缘，我愿意破例传授于你。请把你的心得告诉我！”
从悦禅师具道所见。
清素开示道：“世界是佛魔共有的。最后放下时，要能入佛，不能入魔。”
从悦禅师得道之后，清素禅师教导说：“我今为你点破，让你得大自在，但却不可说是承传于我！你自有你的老师！”
你无佛性
所谓承担，便是担起自己生命的重负。而人，则往往昧却本心，只随俗安逸，不肯发扬心里的佛光。人要看别人脸色，别人的脸色看多了，就看不清楚自己的心了，总是把自己身上最与众不同的优点当成缺点，然后慢慢地改掉。
慧朗禅师初参马祖时，马祖问道：“你来求什么？”
慧朗：“求佛知见。”
马祖：“佛已经超越知见，有知见就是魔。”
慧朗听了，恭敬礼拜。
马祖禅师问道：“你从什么地方来？”
慧朗答道：“南岳！”意思是说，他从湖南南岳石头希迁那里来的。
马祖不客气地批示说：“你从南岳来，辜负石头的慈悲。你该赶快回去，其他地方不适合你！”
慧朗于是回到石头禅师那里，请示道：“如何是佛？”
石头答道：“你没有佛性。”
慧朗充满怀疑：“蠢动含灵都有佛性，为什么我无佛性？”
“因你不肯承担！”
慧朗于言下大悟。
老禅师的忠告
帮助别人并非要等到自己有足够的能力后才去为之，要知道力所能及的援助才有着更为深刻的意义。
老禅师带着年轻的徒儿出庙下山化缘，归途中遇见一个饿得奄奄一息的年迈老妪。
老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老妪，徒儿有些不情愿。老禅师便开导他说：“生死与功德只在一念之间，这些银两和食物对我们来说只不过是暂时能维持生计罢了，可对施主却是救命之物啊。”
徒儿似懂非懂，恭谨道：“师傅的教诲弟子会铭记于心，有朝一日待弟子振兴寺庙财粮广积之时，定要救助穷苦百姓。”
谁知老禅师听了却轻叹着摇了摇头。几年后，老禅师油尽灯枯，圆寂前他把一本经书交到徒儿手中，翕动着嘴唇却没能来得及说出最后一句话。
年轻的徒儿继承师位后持庙有方，破旧的小庙不断扩建。徒儿心想，等寺庙扩建完毕，一定谨遵老禅师的教诲去广济百姓，可是当寺庙颇具规模后，他却又想，等庙宇更具规模后再济助行善吧。时光荏苒，等徒儿年至耄耋，寺庙已是殿壁辉煌、良田百顷。可是，几十年来他却因忙于建庙，疏于善事，最终没有做过一件有功德的事情。临终前，徒儿突然想起老禅师留下的那本经书，当他翻开扉页，但见经书上赫然写着老禅师当年未及点明的忠告——助人一次，胜似诵经十年。
其实，帮助别人并非要等到自己有足够的能力后才去为之，要知道力所能及的援助才有着更为深刻的意义。
禅师的哑语
要想把新东西装进只有把旧东西倒出。
一位藐视一切的弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”禅师说：“这个道理你也懂啊，可是你为什么还来问我呢？”
弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进去其他的了！”
禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。”
你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。
船下扬州
追求‘安宁’，并非真正的安宁；一切顺其自然，无论动与静都是禅的境界。
有个和尚问雪峰禅师：“在修行中努力使自己的心境达到极为安宁的状态，这样对吗？”雪峰禅师说：“这样的境界仍然是一种病态啊！”和尚又问：“如果把这个状态转过来，好不好呢？”雪峰说：“应该这样，如同你驾着轻舟，顺着江水下扬州那样轻松愉快，才可以品尝沿岸的风光啊！”
到了龙潭
外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带《金刚经青龙疏钞》南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师非常了得。
德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待地问道：“这是什么地方？”
龙潭禅师回答道：“龙潭！”
德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？”
龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！”
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去？芽”
德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？”
德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”
第二天，德山禅师遂将《金刚青龙疏钞》取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
一与十
多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，宇宙万物，千差万别，皆一禅心也。
龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆了一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
天皇道悟禅师温和地解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
崇信不服气地抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信地应道：“一生万法，万法皆一！”
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
那就是禅
一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”
于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”
王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田医师非常不解地想着：这种开示，怎能除怕死的心呢？
因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：“我对你或许太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，前后两年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。
王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。”
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
百年一梦
其实生命的形象虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈依到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
