活着的目的
死亡容易，生存却难，生存得好一些更难。
有个人，在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心中抹去。
在他十五岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的住持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救，你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持回答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
死亡本身并没有什么可怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自己的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！
人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。
磨砖与静坐
不追求形式，求真正理解。
马祖是怀让禅师的弟子，他在般若寺修行的时候，整天盘腿静坐，冥思苦想，希望有一天能修成正果。有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里神情专注，便向弟子问道：“你这样是在做什么？”
马祖马上起身答道：“我在修行，我想成佛。”
怀让禅师听他这样说，就顺手从地下捡起一块儿砖，然后在一块儿平滑的石头上磨了起来，神情是那么的专注和坚毅，和马祖的神情是一样的，有一种不达目的不罢休的感觉。
马祖非常疑惑地问道：“禅师，你在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀，难道你看不见我在做什么吗？”
马祖又问：“磨砖有什么用呢？”
怀让禅师说：“我正在磨砖，我想把它磨成镜子。”
马祖说：“砖本身是没有光的，就算你磨得再平，它也不会成为镜子的，你就不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师就说：“砖不能磨成镜子，静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖惭愧地问道：“弟子愚笨，请师父指点，怎样才能成佛呢？”
怀让答道：“有一个人在赶车，可是那个车子就是不走，于是他就拿起鞭子拼命地打车，马在那里低着头吃草，车子还是不动。你说是应该打车，还是应该打马呢？”
马祖终于醒悟了：“坐禅只是成佛的一种手段，若想真正地成佛，只坐禅是没有用的，而是要从心里去感悟。”
打坐与参禅
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。＂弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生：心生慈悲，处处都是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，精明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。
一切皆禅
何高何下，我们真的那么肯定吗？僧人说的道理是书上的，是别人的。侍者说的道理，却是自家的，是心中的。两者相较，又是何高何下？
有位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法。适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小，不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能却是不小！”
云水僧一听，觉得有理，便用手指比了个小圈圈，向前一指。
侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸了一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸了三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪下，拜了三拜，掉头就走。他心想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸了一指，问他自身如何？他伸了五指，说受持五戒。我再伸出三指，问他三界如何？他指指眼睛，说三界就在眼里。侍者尚且这么高明，无相禅师的修行更加深不可测了，不如还是走吧。
无相禅师回来，侍者汇报了经过的情形：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的。他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点儿大。我即摊开手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说，五文钱才卖一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不识货。不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！”
糖饼与《唯识论》
一个糖饼，囫囵着是糖饼，掰为两片，仍是糖饼。这么一个简单浅显的道理，未悟其义者何止僧正一人！
睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》么？”
僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”
睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”
僧正无语。
睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是？不唤做糖饼是？”
僧正答道：“不可唤做糖饼。”
睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”
沙弥答道：“糖饼。”
睦州禅师说：“你也讲得《唯识论》。”
无中生有
一切是禅，急中生智，从无到有，便更加是禅的体现。
有一位信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入，有一天，他鼓起勇气到寺院去拜访无相禅师，并非常诚恳地说道：“老师！我很笨，自知非参禅法器，但高山仰止，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？”
无相禅师回答道：“五祖山的法演禅师曾讲过一个故事：有一个小偷，他的儿子对他道：‘爹！您年纪已渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没办法生活。’
“做父亲的不好推辞，便答应了。这一天晚上父亲就将儿子带到一富有人家，用万能钥匙，将衣橱的锁打开，并叫儿子进去，等儿子进去以后，父亲便把橱子锁了，且大叫道：‘有贼！有贼！＇转身便走了。
“富人家听说有贼，赶紧起来搜查。搜查结果，东西并没有遗失，也没有看到小偷，因此就去睡了。这时锁在衣橱的小偷，不晓得父亲什么用意？为什么要把他锁在衣橱内？到底要怎么样才能逃出去呢？于是灵机一动就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，听到房内动静的夫人叫丫环拿灯来看，并说好像有老鼠咬衣服。丫环刚一开衣橱，这小偷便一跃而出，并将丫环推倒，竟逃走了。富人家发觉小偷后，派人追赶追到河边，这小偷急中生智，把一块儿石头抛到水里，自己绕道回去，还听到河边有人说，真可怜，把小偷逼得跳河了。小偷到家后，看见父亲正在喝酒，便埋怨为什么要将他锁在衣橱里？他父亲问他怎么出来的？儿子把经过说了一遍，父亲非常高兴道：‘你以后不愁没饭吃了！’像这小偷能从无办法中想出办法，便是禅了！”
虎朋豹友
“虽是主夫，却非凡夫”，因为人人本具佛性；“虽非凡夫，又不坏主夫法”，当知世、出世法无二。以一颗慈善之心就可以跟虎豹交朋友，跟人交友当用何心呢？
惟则禅师在浙江天台山的深处翠屏岩以草结阉，一住四十多年，终于被一个樵夫发现。
“就您一个人在这里修行吗？”樵夫问。
“这样的深山里，有一个人都已嫌多，还要许多人干什么呢？”惟则说。
“您就没有朋友吗？”樵夫又问。
惟则以拍掌出声作答，虎豹应声而出。见樵夫大叫一惊，惟则又挥手示意虎豹退回了草庵的后面，说：“这白云之间的树木花草、虫蛇野兽都是我的朋友啊。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。惟则对樵者扼要的指示佛法的心说道：“你现在虽是凡夫，却非凡夫；虽非凡夫，又不坏凡夫法。”
樵者于言下契入。
从此慕道者纷纷而来。翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
洗碗扫地
禅，离不开生活，穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？
有一初学青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你吃过早饭没有？”
“谢谢！用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地道：“难道除洗碗扫地以外，老师就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：“我不知道除洗碗扫地以外，还有什么禅法？”
一片石
说得即得，说不得即不得；说坐则佛，即坐则佛；说不坐则佛，即不坐则佛。一片石是一片石，一座佛是一座佛。但，一片石又即一座佛，一座佛又即一片石。总之，无非是一片心。
陆亘大夫问南泉禅师：“弟子家中有一片石，有时坐，有时卧。欲镌做佛，得不？”
南泉禅师答曰：“得。”
陆亘又问：“莫不得不？”
南泉答曰：“不得。云岩禅师说过：坐则佛，不坐则非佛；而洞山禅师却说：不坐则佛，坐则非佛。”
不语禅
知之为知之，不知为不知。不学无术，不懂装懂，故作高深，清净佛门尚且如此，更何况凡人俗世，实乃人性之可悲可叹！
有个僧人号“不语禅”，学识甚少，平日全凭两个侍者代他答问。
一日，侍者外出，碰巧有云游哲人来参拜并请教。问：“不语禅，何为佛？”不语禅哪里能答，一会儿东看看，一会儿西看看。又问：“何为法？”不语禅不语，看上看下。又问：“何为僧？”不语禅无奈，闭眼不答。再问：“何为住持？”不语禅急得伸出两只手。
哲人满意地走了，路遇侍者，就告诉他们说：“我去见过长老了，问他佛，禅师东顾西顾，意思是人有东西，佛无南北；我问法，禅师看上看下，意思为佛法平等，没有高下；我问僧，他闭上眼睛，告诉我：白云深处卧，便是一高僧；再问住持，他伸手出来，意谓接引众生。这大师真是明心见性啊！”
侍者回到寺庙，不语禅大骂道：“你们哪里去了？也不来帮我。他问佛，教我东看你不见，西看你又不见；他又问法，教我上天无路入地无门；他又问僧，我无奈，只好闭眼装睡；他又问住持，我自愧诸事不知，还做什么长老，不如伸手沿门叫花罢了。”
单行道
正路，也可能让人迷失，让人不得自如。
洞山禅师探望重病中的学僧德照，德照就请求洞山禅师发慈悲救他这个真心学道的弟子，不想自己没有悟道就死去。
“你是谁家的子弟？”洞山禅师道。
“我是无佛性人家的子弟。”德照说道。
洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。
“四面都有山逼近时，我要如何才好呢？”
德照显得非常焦急。
“我也是从人家屋檐下走过的。”洞山禅师道。
“假若我和老师在屋檐下相遇，我和老师是互相回避好呢？还是不互相回避好呢？”德照道。
“不互相回避！”洞山禅师道。
“不回避，那老师要叫我到哪里去呢？”德照追问道。
“到处是路，何必忧虑？如果你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种道粮！”洞山禅师指示道。
“那请您珍重。”德照说完后就来到田地进行了解。
洞山禅师用禅杖在他面前摇了三下，叹道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”
到处都是路，可是哪一条是正路呢？学僧德照能那样出去，却不能那样回来，可见在正路上也要走好。
感悟
追寻之后才有发现。
唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师，有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。
于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”
灵佑笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅佛藉经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。
智闲来到一个破损的寺庙里，还过着和原来一样的生活，但是心里却总是放不下禅师问他的话。
